ГЛАВА 265

Туладхара сказал:

Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь. Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали на твоей голове — соколы и другие породы.            То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни! Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают! В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти птицы! Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно!

Бхишма сказал:

И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых, они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму... Дело, творимое без (желания), не повредит здесь и в потустороннем мире, убивает веру, о, брамин; убитая, она убивает того человека. Уравновешенными, благочестивыми, самообузданными, благомыслящими принесенная жертва (чиста), нежелательной такая жертва не бывает. Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь Сурьи, о, дваждырождённый. Спасительница она произрождает во вне слово, (пребывающее) в сердце; вера оберегает возникшее из речи (слово), равно как и возникшее из манаса, Бхарата, (благочестие) вера, слово и манас спасают, а жертва (никого) не спасает, древние мудрецы об этом вещают в священных песнях, это славословят брамины: приношение чистого, но неверующего и нечистого, но преисполненного веры во время жертвы одинаково оценивают боги; (приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний Боги, взвесив, одинаково расценили, но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!» Приношение щедрого очищено верой; не таково неверного (приношенье), приношение щедрого можно вкушать, а (приношение) скупого и ростовщика — не подобает. Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать богам возлияние хавис, такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму. Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает; сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу. Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера: чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость, зачем умерщвление плоти? Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера. Так благие, прозревшие цель закона (дхармы), возвещают о дхарме, и мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения восприняли дхарму. Соблюдай благочестие, многопознавший, так ты запредельного достигнешь; Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму! Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен!

Бхишма сказал:

Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни), оба многопознавшие, отправились на небо и там пребывали в блаженстве, каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам. Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели, полностью возвещена и воспринята вечная дхарма. Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав, дваждырождённый достиг умиротворения, сын Кунти. Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой, (преподанная) путём уподобления. Что еще слышать (желаешь?)

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 265 глава – беседа Туладхары и Джаджали

ГЛАВА 266

Бхишма сказал:

Об этом еще такую древнюю быль повествуют о том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью: рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров (услышал) тот владыка народа при убийстве коров во время жертвоприношенья, также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах коровам!» Ибо, когда совершается это смертоубийство, (предписывается) (произносить) такое благословенье.

(Вичакхью сказал):

Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди, сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют! (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток дхармы Ману, но люди пред алтарём убивают животных ради собственной пользы. Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму. Невреждение всем существам считается превосходнейшим из всех уставов. Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье, так (говоря): «Это не есть (настоящее) благонравие — действующие ради плодов жалки». Если, обращаясь к жертвенным столбам (к мясу), священным деревьям, люди отвращаются (только) от иного какого-либо мяса, то это нельзя хвалить как дхарму, водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды. Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота. (Единого) Вишну познают во всех жервоприношениях брамины; по преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву, также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах, или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное (для) приношенья. (Могут предлагать) вполне просветлённые, чистые сердцем; всё это угодно богу.

Юдхиштхира сказал:

Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела. Как, не нанося вреда, обеспечить телесные нужды? Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти, так нужно выполнять дела, посильно соблюдая дхарму.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 266 глава – песнь Раджи Вичакхью

ГЛАВА 267

Юдхиштхира сказал:

Как нужно рассматривать подлежащее выполнению — медленно или быстро? В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим высшим учителем, владыка.

Бхишма сказал:

И об этом такую древнюю быль повествуют, о случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином: о, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель! Ведь делом не согрешил Чиракарин премудрый. Многопознавший Медлитель был сыном Готамы, Медленно приступал он ко всем делам, откладывал их надолго, долго бодрствовал, долго спал, долго обдумывал задачу. Порученное он медленно- выполнял, за что медлителем был прозван. Из-за медлительности в принятии решений его считали слабоумным легкомысленные, недальновидные люди. Раз ему приказал отец, других сыновей минуя, разгневанный каким-то проступком: «убей свою родительницу, (Медлитель)! Вот что сказал тот певец, превосходный шептун Гаутама, и отправился в лес немедля, причастный великой доле. «Ладно», — медленно сказал согласно своему нраву Медлитель, но по своей медлительности, долго размышляя, он отложил (выполненье). «Как мне, не убивая мать, приказ отца исполнить? Как изловчиться, чтобы мне, как преступнику, не нарушить долга? Веленье отца — высочайший закон, охранение матери — врожденная дхарма. Сыновство не в нашей власти, как бы потом не пришлось терзаться! Убив женщину, да еще мать, может ли кто быть счастливым? А непочтительный к отцу как может достичь уваженья? Сын обязан отцу не перечить, и матери защита — священный долг (сына), непреложно и то, и другое, как же мне не нарушить ни того, ни другого? Ведь сказано: зачиная, отец себя влагает для укрепления добрых нравов в семье и роде. Я же, их сын, (не только) отцом, но и матерью создан; как этого не признать? Я обоих почитаю как своей жизни источник. То, что говорит отец при обряде родин и обряде возвращения от гуру, есть утверждение несомненной важности отцовского (права). (Слово) учителя, преисполненное заботой и мыслью, есть вершина высочайшего долга, то, что говорит отец, есть высшая, утвержденная Ведами дхарма. Сын — высшая радость отца, отец же — всё для сына; только отец предоставляет (ему) все блага, начиная с тела. Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого) нельзя никак уклоняться: от грехов очищается тот, кто волю отца выполняет. При наслаждении, при вкушении (пищи), при обучении, при рассмотрении всего в мире, при общении супругов, при родовспоможенье также отец есть Закон (дхарма); отец — это небо, отец — высочайший подвиг (тапас), если доволен отец — довольны все боги. Все благословенья, что произносит отец, приносят человеку счастье; уничтожаются все грехи, если отец доволен! Отпадает от стебля цветок, плод падает с ветки, но, с любовью воспитывая сына, отец его не покидает. Так в размышленье выясняется, насколько важен отец для сына: немалая опора отец! Теперь о значении матери стану думать. Этого (тела), смертного моего состава из пяти сутей, родительница есть причина, как мягкая, (крестовина) арани — огня причина: мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани, она отвращает все его невзгоды; у кого есть мать, есть и заступница, у кого нет, тот без заступницы остаётся. Тот не скорбит, того не сокрушает старость, кто, даже утратив счастье, может дома воскликнуть: «Мама!» Кто приближается к родительнице, будь у него сыны, внуки, даже будь он столетним, тот к ней как двухлетний ребенок приходит. Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый, всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе; тогда он становится старым, тогда становится несчастным, тогда мир для него пустеет, когда он мать утратит. Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги, нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной материнской, не бывает! Носящую во чреве «дхатри» называют, родящую — «джанани» (именуют), взращивающую тело — «амба» — мама, «вирасу» — ту, что витязей рожает, «Шушру» зовется та, которую слушаются дети. И тело матери возможно ль человеку, не олуху, не потерявшему рассудок, убить беспрекословно? Желание слить жизненные токи супруги вместе выполняют Отец и мать; по достижении ж цели только на мать ложится бремя. Знает мать, какого рода тот ребёнок, чей он, (к нему), еще нося (во чреве), мать чувствует любовь и нежность, отец потомство (зарождает). Мужчины принимают на себя долг, сопрягая (с женою) руки, но, если потом (супруг) уходит, супруге хвалить его не нужно. Он, муж, кормит жену, а потому — кормилец; он над нею властвует, а потому — владыка; но погубивший эти свойства уже ни владыкой, ни кормильцем (называться не может). Тогда жена не виновата, супруг виновен. Муж, нарушая (брак), в великом грехе повинен. Конечно, для жены божественен супруг, всего превыше; себе подобной сущности, но высшей она себя вручила. Итак, грешит супруг, не виноваты жены, во всех делах он грешен, а сторона жены безгрешна. И если женщина не заговаривала, не выявлялась (мужу), а тот насытился общеньем, открыто сам заговорив, он виноват, конечно. Что женщина, да ещё мать, чтимая высоко, не подлежит убийству, это ведь даже неразумному скоту понятно. Отец, как известно, (только) богам подобен, а мать своей любовью достигает подобия и богам, и смертным». Так сын по своей медлительности раздумывал долго. Истекло много времени, тогда отец его вернулся. Многопознавший Медхатитхи, стойкий в подвиге Гаутама, много поразмыслил за это время над нарушением (его) женой устава. С великим прискорбием, проливая горючие слезы, придя к раскаянию по милости Писания и по (своей) решимости, он молвил: «Мою обитель посетил Пурандара: трёх миров владыка прибыл по праву гостя, приняв образ брамина. Его приветливым словом и преклоненьем я встретил согласно уставу; почтил водой (для) омовения (ног) и приношением аргхья. «Я (твой) слуга», — так молвил, (а сам подумал): за это он будет ко мне благосклонен, но если проявит неблагосклонность, то жена неповинна в проступке. И вот ни жена, ни я, ни тот странник, тридцати (богов) владыка, не нарушали закона, (моя) затемнённость была (всему) виною. Девственники считают: недуг от ревности происходит; охваченный ревностью, я погрузился в океан злодейства: недугом одержимый, я убил праведницу, супругу, жену, которую кормить обязан! Кто спасёт меня ныне? Уходя, я наказывал благородному Чиракарину: «о, если бы ты был (воистину) Медлителем, чтобы спасти меня от преисподней! О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель! Если ты промедлил, то (воистину) ты — Медлитель! Спаси меня и мать, накопленные умерщвлением плоти (мои заслуги), (спаси) себя от преисподней, Медлителем будь ныне! Воистину в силу познания медлительность тебе присуща! Да будет она плодотворна, будь же Медлителем ныне! Мать долго тебя ожидала, долго носила во чреве, плодотворной да будет твоя медлительность, Медлитель! Медленно двигайся огорчённый, долго спи, получив приказанье, нам обоим (предстоящие) долгие муки помни, Медлитель!» Раджа, так тяжко страдая, великий риши Гаутама увидел сына, Медлителя, стоящего неподалёку; Чиракарин же, увидев отца в предельном горе, бросив оружье, с преклоненной главой приближался, прося прощенья. Гаутама, увидев его, припавшего к земле головою, а жену, (стоящую) неподвижно, пришел в великую радость. С тех пор она неразлучно была с Махатмой, супругом, даже когда тот удалился в пустынь с разумным сыном. «Убей!» — так (отец), уходя от ему надлежащего дела, приказывал сыну, стоящему с оружьем в руках, готовясь исполнить (отцовскую волю)- но, когда сына увидел, припавшего к его ногам, то понял, что (беду), проистекающую от легкомысленного приказа поднять оружье, тот отвратил боязнью (совершить преступленье). Долго в голову его целовал отец, восхвалял его долго, Долго держал в объятьях. «Долго живи!» — восклицая. Затем Гаутама (в порыве) радости, охваченный любовью к сыну, многопознавший сказал ему приветливое слово: «Благо тебе, Чиракарин, живи, Медлитель, долго! За то, что по твоей медлительности, милый, надолго я остался беспечальным!» И песнь сложил премудрый Гаутама, превосходный муни, превознося медлителей разумность и благие свойства. Медленно нужно завязывать дружбу, а, завязав, лишь медленно разрывать ее должно; только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго. Кто в страсти, гневе, гордости, обмане и злодействе, при неприятности медлительно действует, тот похвалы достоин. Если с товарищами, слугами, с челядью женской, с милыми сердцу отношения неясны, то медлительность похвальна. Вот как Гаутама был сыном доволен, Бхарата, за медлительность в том поступке, Каурава. Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело и медленно принимать решенье, чтобы (потом) не мучиться долго. Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом, чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке. Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье длительно долг выполнять и (задачу) рассматривать долго. Кто длительно почитает мудреца, долго посещает учёных, долго себя смиряет, того уважать будут долго. Следует долго задерживать речь, касающуюся выполненья дхармы, коль другой об этом спросит, чтобы потом не раскаиваться долго пробыв много лет в той обители, великий подвижник, певец через годы взошел вместе с сыном на небо.

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 267 глава – повесть о Медлителе