ГЛАВА 187

Бхригу сказал:

Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают; живой переходит в иное тело, и только плоть погибает. С гибелью тела не гибнет в нем пребывавший джива: он подобен огню после того, как дрова догорели.

Бхарадваджа сказал:

Если (принять, что) подобно огню и того (дживы). не происходит уничтоженья, то (все же) после сгорания дров получить огня не удается. Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю, раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются.

Бхригу сказал:

Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели вследствие его перехода в состояние акаши, он неуловим и без места. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает и не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно. Ведь огонь поддерживает праны (тела), чтоб поддержать дживу; и (этот) огонь,- поддерживающий ветер, погибает вследствие задержки дыханья. Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело, никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель, ибо ото всего подвижного и неподвижного мира переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом. Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает: воздух там, где полость; огонь там, где ветер. Нет у них образа, следует знать, (хотя) воплощенному и придают они образ.

Бхарадваджа сказал:

Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство, то какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный. В пятиричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива? Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление — так познаётся тело; но дживы в нём не заметить. (Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей, кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья? Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат, жаже когда ум (манас) отвлечен? Поэтому бесполезен джива, о, великий риши? Всё подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь, а если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит. Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший. Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется, (кто) размышляет, (кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?

Бхригу сказал:

(Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто, руководит единственно внутренний Атман: Он познает запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства. В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все члены проникающий внутренний Атман. Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела, то оно (само) ничего познавать неспособно. Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья, тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает. Из вод (образовался) мир, вода есть прообраз воплощенных; там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама —

творец вселенной. Атман, соединившийся с гунами Пракрити, называется познающим поле, а запредельным Атманом называется от них свободный. Атмана того познай, определяемого как благо всего мира, он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос. И познающего поле познай, всегда определяемого как вечно благостный для мира, тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы. Сознательным называют дживу, (связанного) с гунами; двигаясь, он все приводит в движенье, (но) здесь Запредельным называют вращающего семь миров Знатока поля. При распаде тела нет гибели дживы; «он мёртв», —говорят неразумные, но это — пустое: находящийся внутри тела джива уходит при разрушении тела, состоящего из полудесятка (сутей). Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело), видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости прозревает сущность. Ему постоянно рано и поздно ночами приобщается (йогою) мудрый; постник, очистясь, Атмана в себе прозревает. Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей и нехорошей деятельности отрешась, бодрствуя, сам себя успокоив, он блаженную вечность вкушает. Разума свет в телах — так мыслится джива; определив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 187 глава – беседа Бхригу и Бхарадваджи