ГЛАВА 179

Юдхиштхира сказал:

О, знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально? Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют: про беседу Прахрады и муни Аджагары. Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина, ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.

Прахрада сказал:

Самоопорный, чистый, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный, благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок. Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая, всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься. Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен), на долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан; за предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель. Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни? Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?

Бхишма сказал:

Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший, молвил Прахраде разумное, тихое слово: видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью, развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует; согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость? Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука; из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем. Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам (природы), уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?

Вижу в великом Океане постепенную гибель водных существ с великими и малыми телами; для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров, на земле появляющихся, для всех смерть я вижу. И летающих в воздухе птиц, о, высший данава, великих и малых, в своё время смерть настигнет. Движутся великие и малые светы. В небе; но временами падают они, я вижу. Так на преследуемые гибелью существа взирая, поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне, Затем лежу, много дней не вкушая, и снова предлагают мне многократно и много пищи, затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю; когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным, поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю; мне иной раз выпадает лежать и в чертоге. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру, а когда и роскошные одеянья. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье, им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюся. Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых, (но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону, отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода (дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства, радующий сердце, (но) недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства; (но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного милости просит, в умиротворяющем свете самосознанья, умиротворенный, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Счастья — несчастья, недостижения цели и достиженья, радости—горя, жизни и смерти закономерность протекания рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твердого разумения, умиротворенный, спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Без постоянного ложа, пристанища, от природы. Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, (храня) чистоту и обеты, устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Видя, что (человек) с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея, что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу, и так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну; умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть, куда (стремятся) неразумные люди, и бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей (оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Бхишма сказал:

Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти, удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 179 глава – беседа Прахрады и Аджагары