ГЛАВА 247
Посланец богов сказал:
О великий мудрец, несовершенен твой ум, если, обретя высочайшее блаженство на небесах, ты, вместо того чтоб гордиться, колеблешься, словно невежда. Тот мир наверху, который зовется небесами и где по прекрасным дорогам всегда разъезжают колесницы богов, уходит ввысь, о подвижник! Люди неправедные и неверующие, не прошедшие через покаяние и не совершившие великих жертвоприношений, не могут попасть туда, о Мудгала! Добродетельные, смирившие свою душу миротворцы, сдержанные и незлобивые, ревностно соблюдающие дхарму раздачи даров мужи и герои, стяжавшие славу в боях, преуспев в смирении и обуздании плоти, попадают в те благодатные края, где пребывают только праведники, о брахман!
Боги и садхьи, вишвы и маруты вместе с великими мудрецами, ямы и дхамы, о Маудгалья, а также гандхар-вы и апсары (обитают на небесах), и у каждой из этих божественных групп есть свои сияющие, залитые блеском, блаженные миры, где исполняются все желания. На тридцать три тысячи йоджан (раскинулась) золотая Меру, царица гор. Здесь (расположены), о Мудгала, сады богов — Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет нежными ароматами, всякое прикосновение приятно, отовсюду там, о мудрец, льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь ает ни печали, ни старости, нет тревог и страданий.
Таков, о подвижник, тот мир, к которому люди стремятся в своих деяниях, туда попадают праведники за свои добрые дела. У тех, кто допущен туда, от тела исходит сияние, и это тело, о Маудгалья, — результат их деяний, а не порождение матери и отца. Там (на небесах) нет ни пота, ни зловония, ни мочи, ни испражнений, пыль, о подвижник, не ложится на их одежды, а пышные, дивно благоухающие венки никогда не увядают. Такие, как ты, о брахман, разъезжают там в небесных колесницах. Далекие от зависти, печали и усталости, не ведая вражды и заблуждений, счастливо живут там те, что достигли небес, о великий отшельник!
А над этими мирами, о бык среди подвижников, высятся миры Шакры, полные необычайных достоинств. Впереди — блаженные, сияющие миры Брахмы, куда попадают, о брахман, святые мудрецы, очистившие себя благими деяниями. Те, что зовутся Рибху, — это иные боги богов, их миры — еще выше. Сами боги приносят тем жертвы. Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий из-за женщин, нет зависти к мирской власти. (Рибху) не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты. У них дивные тела, но без зримого воплощения. От счастья не ищут счастья извечные боги богов, они не меняются со сменой кальп.
Откуда там быть старости или смерти, если нет ни радости, ни любви, ни счастья, ни горя, ни наслаждения? И откуда там быть страсти и ненависти, о подвижник! О таком высоком уделе мечтают, о Маудгалья, сами боги, но это высочайшее совершенство недоступно, недостижимо для них, сохранивших желания. Таких миров тридцать три; в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным, как должно.
Вот такое счастливое вознаграждение получают здесь за дары. Наслаждайся же им: ты обрел это за свои благие дела, и теперь ты будешь отмечен сиянием за свое подвижничество. Вот что такое, о брахман, небесное блаженство, и вот каковы различные (небесные) миры. Я рассказал тебе о светлых сторонах (жизни) на небесах.
Теперь послушай о бедах, которые там (подстерегают). На небесах человек (пожинает) плоды совершенных им дел, и они не могут быть изменены, пока до корня не исчерпается карма. Вот в чем, по-моему, состоит несчастье: вслед за тем (происходит) падение, причем как раз в тот момент, когда душа объята блаженством, о Мудгала! Невыносимо отчаяние и муки того, кто попадает в низшие миры после того, как изведал величайшего блаженства.
Рассудок мешается у низринутых, мрак наступает на них. Когда увядают венки у того, кому суждено быть повергнутым, его охватывает страх. Такие жестокие беды случаются всюду, вплоть до самого мира Брахмы, о Маудгалья! Неисчислимы добродетели людей, совершивших благие деяния и попавших на небеса. И поэтому еще одно отличает тех, что низринуты с небес: благодаря приверженности добру такой вновь рождается среди людей, о подвижник! Является он на свет отмеченным высокой участью и счастливым уделом, но если вовремя не осознает того, попадает потом в самые низы. После смерти (человек) пожинает плоды своих деяний, которые творит в этой жизни. Считают, о брахман, что здесь, (в этом мире), — земля кармы, а там, (после смерти), — земля плода (ее). Я рассказал тебе обо всем, о чем ты спросил меня, Мудгала! А теперь, о праведник, если ты согласишься, мы поскорее с миром тронемся в путь.
Вьяса сказал:
Выслушав это, Маудгалья, достойнейший из подвижников, задумался над словами посланца богов и, обдумав их, произнес: «Поклон тебе, о вестник небес! Ступай, куда тебе хочется. Не надо мне неба, если это чревато великим страданием, не надо блаженства. Быть оттуда низринутым — огромное горе, жестокая беда. Те, что блаженствовали на небесах, попадают потом на землю, поэтому я не желаю неба. Я буду стремиться лишь в те беспредельные края, достигнув которых больше не знают печали и горестей и (никогда этих мест) не покидают».
Такими словами отшельник простился с посланцем богов. Теперь он перестал заниматься сбором колосьев и зерен, оставшихся после жатвы, и познал несравненный покой. Став равнодушным к хуле и к прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания.
Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны. Так и ты, о Каунтея, не должен печалиться: изгнанный из своего необъятного царства, ты вновь обретешь его с помощью подвижничества. За счастьем следует горе, несчастье сменяется радостью. Чередуясь, они кружатся вокруг человека, как спицы в окружности колеса. Пройдут эти тринадцать лет, и ты, чье мужество беспредельно, вернешь себе царство отцов и дедов. Так не терзай же тревогой свою душу!
Вайшампаяна сказал:
Сказав это сыну Панду, мудрый владыка Вьяса вернулся к себе в обитель, чтобы снова предаться подвижничеству.
Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок седьмая глава.
КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ДРОНЕ РИСА»