Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Махабхарата

Оглавление: Махабхарата. Анушасана-парва (книга тринадцатая)

Глава 164

Глава 164

Бхишма сказал: 

"Если человек делает добро или служит причиной добрых дел иных людей, то должно понимать, что он постигает добродетель праведности [Истину].

Подобно тому, человек, делающий зло и зарождающий злые поступки в других, никогда не коснется этой добродетели праведности (1* Сказанное здесь заключается в следующем: можно стать праведным, выполняя праведные деяния или провоцируя их, или помогать другим совершать их. Аналогично, человек становится неправедным, совершая злые действия или провоцируя их, или помогать другим делать их.)

От века к веку одно лишь Время, обладающее пониманием всех существ, заставляет их действовать праведно или неправедно, а затем за эти дела воздает счастьем или же горем. Когда человек видит плоды Праведности и постигает Праведность, чтобы стать лучше - именно тогда он склоняется к ней и наполняется верой в нее. Тот же, чье понимание недостаточно прочное, не в состоянии уверовать в Праведность, так как рассматривает отдельно веру и отдельно Праведность (и ничего более).

Наполнить Праведность своей верой - признак мудрости для любого. Тот же, что знаком с обеими сторонами жизни (т.е. понимает, что надлежит свершить, и что свершить не надлежит) - тот своевременным взором, с заботой и преданностью должен стремиться к тому, что правильно.

Те праведные люди, которые в этой жизни были одарены изобилием и действуют согласно собственной траектории, они уделяют особое внимание своим душам, и поэтому не обязаны в следующей жизни рождаться в качестве людей, которыми движет одна лишь Страсть. Время (что есть верховный распорядитель всего сущего) никогда не воздаст за Праведность несчастьями. И человеку следует знать, что душа, которая является праведной, разумеется, чиста (то есть, свободна от элементов зла и страдания).

Что же касается Неправедности, то можно сказать, что она, даже в больших количествах, не в состоянии хотя бы на миг прикоснуться к Праведности, которая всегда под защитой Времени и вечно сияет, словно пылающий огонь. То есть два следствия, что достигаются Праведностью, а именно - невосприимчивость души к грязи (дословно = невозможность души заржаветь) и отсутствие страха перед касаниями Неправды. Воистину, Праведность заключает в себе победу.

Её сияние настолько велико, что она озаряет все три мира. Мудрый человек не может схватить грешника и насильно заставить его быть праведным. Когда решающий момент призывает действовать (праведно), грешник действует только лицемерно, и движим страхом. Те среди Шудр, кто праведны, никогда не доведут себя до подобного лицемерия под предлогом того, что людям из Шудр не дозволено жить согласно другим укладам.

Я расскажу тебе подробно о том, какие обязанности на самом деле лежат на каждой из четырех варн. 

Что касается тел, то все люди, принадлежащие к любой из четырех варн, имеют в своем составе одни и те же пять первичных элементов. Истинно, в этом отношении все сделаны из единой субстанции. Но кроме того, существуют различия между варнами относительно обоих практик, связанных с жизнью мира и долгом перед Праведностью.

Несмотря на все различия, достаточная свобода действий предоставлена каждому, в результате чего все люди могут достичь равенства. Пределы блаженства, каковые есть следствие и награда за Праведность, не вечны и обречены прийти к концу. Но Праведность, однако, является вечной. Когда причина нетленна, почему же следствие не подобно ей? (2* Праведность ведет к пределам счастья. Говорится, что для первого они будут вечными. В то время как для второго - нет. Заданный вопрос в следующем - почему следствие не вечно, когда причина является вечной? Это поясняется ниже.)

Ответ на вопрос следующий. Только та Праведность вечна, что не движима жаждой плодов награды за свои труды. (Однако, та Праведность, что движима желанием награды - не вечна. Только нечаянная награда, которая воздается за первый вид Праведности, а именно за уподобление Брахману, является вечной. Награда же, что дается за Праведность, движимую желанием небесных плодов - преходяща).

(3* Есть два вида праведности, а именно, нишкама (без личной мотивации) и сакама (с желанием личной выгоды). Первое ведет к достижению Брахмы, второе ведет в пределы счастья. Брахма вечен; второе же нет. Нишкама-Праведность, будучи вечной, приводит к вечной награде. Сакама-Праведность - нет, и не приведет к вечной награде. Слово Кала (Время) здесь означает санкальпу. Санскритское слово "санкальпа" можно перевести как "решение" или "решимость", следовательно, "дхурувахлах" означает нишкама Дхарма (закон, исполняемый без личной выгоды). 

Все люди равны на физическом уровне их тел. Все они, опять же, обладают душами, которые равны по своей природе. Когда приходит растворение, все лишнее растворяется. Остается лишь неумолимая воля к достижению праведности. И истинно, эта воля проявится в следующей жизни сама по себе.

Если смотришь таким образом - что наслаждения и длительность этой жизни заслужены деяниями жизни прошлой - все различия между людьми не могут рассматриваться как что-то не нормальное. Так же становится ясно, что те существа, что принадлежат к промежуточной варне, особо подвержены в своих поступках влиянию примера других людей.

Далее: