ПОСЛЕСЛОВИЕ

Великая древнеиндийская эпическая поэма Махабхарата есть сказание о великой войне, о которой до нас не дошло никаких подлинно исторических данных. В этой войне якобы приняли участие все народы как северной, так и южной Индии. Махабхарата является важнейшим памятником индийской литературы, не утратившим своего значения вплоть до наших дней.

В основе главного сказания Махабхараты лежит идея политического единства страны. Именно наличие этой идеи делает памятник на протяжении многих веков его существования близким и понятным широким слоям индийского общества.

В создании этой поэмы принимали участие представители разных народов и представители разных каст древней Индии.

В поэме широко использованы многочисленные фольклорные произведения разных народов древней Индии: сказки, басни, мифы, легенды, нравоучительные и занимательные рассказы и т. д.

Некоторые авторитетные исследователи на основе изучения языка, стиля, идей и художественных приемов Махабхараты высказываются за то, что основу этой поэмы составляет именно народное творчество на различных народных языках, или пракритах. В дальнейшем, как можно полагать, Махабхарата была переведена с пракритов на санскрит.

Основное ядро поэмы – героическое сказание о борьбе за власть над страной близко родственных царственных родов кауравов и пандавов, – несомненно, было создано в эпоху расцвета рабовладельческого строя представителями воинской касты (кшатриями). Оформление основного сказания падает предположительно на начало первого тысячелетия до н. э.

В дальнейшем оформлении поэмы, расширении ее путем введения различных художественных произведений неизвестных нам авторов, а также произведений чисто теоретических – философских, религиозных, юридических и т. д. – несомненно принимали большое участие брахманы разных толков и школ, которые стремились закрепить основы социального кастового строя, внедрить в сознание народа необходимость и полную закономерность исключительного положения брахманов, их привилегий и внедрить идею сверхбожественного происхождения брахманов.

Обобщение материала, вошедшего в Махабхарату, редактирование и идеологическое оформление его, соответствующее интересам брахманства, производилось в течение очень длительного периода. Оно началось в V–VI вв. до н. э., когда рабовладельческий строй переживал в Индии жестокий кризис.

Развитие городов с ремесленным и торговым свободным населением поколебало неоспоримость прав брахманства и воинской касты на неограниченное господство, которым они пользовались до этого времени.

Это движение свободных городских ремесленных и торговых каст впервые в истории Индии выдвинуло идею социального равенства. Эти касты выступили в первую голову против прерогатив брахманства. Их движение, поддержанное крестьянством, приняло, как всегда в Индии, религиозную окраску и стало известно под названием буддизма и джаинизма.

Буддизм и джаинизм на некоторое время победили брахманизм – религиозную и социальную систему, созданную брахманством. Потерпевшее поражение брахманство приложило все усилия к тому, чтобы обработать собранный художественный материал, сообщив ему яркую социальную направленность в смысле служения интересам брахманства.

Период обработки и переработки Махабхараты охватывает несколько столетий. Редакторская работа над Махабхаратой была в основных чертах закончена в первые века нашей эры, но единой редакции этого памятника не было создано, хотя создание Махабхараты было приписано одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Различия между ними проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших инкорпорированных элементов.

Основное сказание, сказание о борьбе кауравов и пандавов, звучит почти одинаково в разных редакциях и в многочисленных рукописях, в которых дошла до нас поэма. Расширение ее объема произведено путем широко известного в древней Индии приема инкорпорации, причем инкорпорирование часто носит чисто механический характер. Это особенно ясно проявляется при включении в поэму сугубо теоретического материала.

В Индии Махабхарата в течение около двух тысячелетий составляла основу образования. Приобщение хинду (индуса) к грамотности и образованности шло путем изучения Махабхараты и близкой к ней другой индийской эпической поэмы Рамаяны, т. е. поэмы о подвигах мифического героя древней Индии Рамы. Грамотность в Индии и в настоящее время представляет достояние весьма тонкой прослойки так называемых высших, эксплуататорских каст. Вряд ли существенно иначе обстояло дело и в древней и средневековой Индии. Брахманство суровыми законами ограждало свои права на образование и приобщение к науке, грозя смертной казнью пытливым умам из низших угнетенных каст.

В Индии еще до нашей эры установился обычай торжественного исполнения Махабхараты для народа во время различных празднеств. При этом текст Махабхараты читался сначала на санскрите, а после этого содержание прочитанного излагалось и разъяснялось на народном языке соответствующей провинции Индии. Благодаря этому основные элементы содержания поэмы, основные художественные, философские и моральные, религиозные и социальные идеи ее были доведены до широких масс населения Индии.

Таким образом, широкие слои населения Индии несмотря на то, что они были и в настоящее время благодаря усилиям английских империалистов и правящих кругов страны пребывают в состоянии безграмотности, имели возможность знакомиться с важнейшими художественными элементами Махабхараты.

Популяризация Махабхараты и Рамаяны имела огромное историческое значение для развития элементов культурного единства разных народов Индии, для развития сознания единства многочисленных многоязычных народов Индии.

Так как в Махабхарату было включено большое количество художественных ценностей как фольклорного происхождения, так и произведений, несомненно, индивидуального творчества отдельных авторов, эта поэма, наряду с Рамаяной, выделяется из всей богатейшей индийской литературной традиции богатством идей, тем, сюжетов, стилей и т. д.

Эта особенность названных поэм сделала их неиссякаемым источником, откуда черпали свои идеи, тематику, сюжеты и т. д. авторы разных эпох и разных народов Индии. Такое использование Махабхараты и Рамаяны привело к освященному веками теоретическому положению индийской поэтики, которое гласит, что сюжет большой художественной поэмы должен быть взят из предшествующей литературной традиции, т. е. из Махабхараты и Рамаяны.

Начиная с крупнейшего поэта средневековой Индии Калидасы (V в. н. э.) и других авторов, писавших на так называемом классическом санскрите, все авторы хинду (индусы), создававшие крупные поэмы, следовали этому положению. В частности, ему следовал автор XVI–XVII вв. Тулси Дас, крупнейший поэт литературы хинди, создавший свою Рамаяну.

В поисках тематики, сюжетов, идей и т. д. к Махабхарате обращались не только авторы древней и средневековой индийской литературы, вернее индийских литератур на разных индийских языках, как индоарийских, так и дравидийских. Она продолжает оплодотворять творчество авторов XIX и XX вв.

Даже в настоящее время Махабхарата в весьма широких размерах используется индийскими авторами, особенно драматургами, а также работниками индийского кино. Драмы и фильмы на темы и сюжеты, взятые из Махабхараты и Рамаяны, весьма многочисленны.

К Махабхарате обращались и обращаются не только индийские авторы, писавшие и пишущие на различных индийских языках.

Сюжеты Махабхараты привлекали внимание Н. М. Карамзина, В. А. Жуковского и других русских поэтов. В России была создана опера на сюжет Махабхараты. Это – опера А. С. Аренского «Наль и Дамаянти» (1898–1899).

Сюжеты ряда художественных произведений западноевропейских авторов взяты из Махабхараты.

Как в самой Индии, так и в Европе сюжеты из Махабхараты обрабатывались главным образом с целью укрепления идеологии господствующих классов. Задача исследователей Махабхараты – вскрыть то наносное, что было продиктовано классовыми интересами брахманства, и довести до сознания широких трудовых масс подлинные художественные ценности поэмы и сделать ее средством воспитания трудящихся в борьбе за освобождение, за прогресс.

Исключительно большие художественные и исторические достоинства Махабхараты побудили меня в 1939 г., в мою бытность директором Института востоковедения Академии Наук СССР, поручить одному из немногих у нас санскритологов, В. И. Кальянову, перевод Первой книги Махабхараты. Когда перевод Первой книги был закончен, я взял на себя немалый труд редактирования перевода, так как сознавал и сознаю, что изучение современной Индии, которому посвящено подавляющее большинство моих работ, будет идти более успешно, если не будет оставляться в пренебрежении богатейшее наследие древней Индии.

Вместе с моим переводом Рамаяны Тулси Даса, который был встречен с исключительным доброжелательством прогрессивными кругами Индии, изданием перевода Махабхараты в руки советского читателя даются памятники художественной литературы Индии, обладающие наиболее характерными чертами этой литературы и пользующиеся широкой популярностью у народов Индии.

Весьма важно, чтобы за переводами памятников древней и средневековой индийской литературы последовали переводы памятников новых индийских литератур, особенно же литератур современных.

Академик А. П. Баранников.