ТЕКСТ 1

 

атй-уддандам тандавам гаурачандрах

курван бхактаих шри-джаганнатха-гехе

нана-бхаваланкритангах сва-дхамна

чакре вишвам према-ванйа-нимагнам

 

ати — очень; уддандам — сопровождаемый высокими прыжками; тандавам — грациозный танец; гаура-чандрах — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; курван — совершающий; бхактаих — с преданными; шри-джаганнатха-гехе — в храме Господа Джаганнатхи; нана-бхава-аланкрита-ангах — проявляющий многочисленные телесные признаки экстаза; сва-дхамна — силой Своей экстатической любви; чакре — сделал; вишвам — весь мир; према-ванйа-нимагнам — погруженный в экстатическую любовь.

 

Своими чудесными танцами в храме Джаганнатхи Шри Чайтанья Махапрабху погрузил весь мир в океан экстатической любви к Богу. Танец Его был бесподобен, и, танцуя, Он высоко подпрыгивал в воздух.

 

ТЕКСТ 2

 

джайа джайа шри-чаитанйа джайа нитйананда

джайадваита-чандра джайа гаура-бхакта-вринда

 

джайа джайа — слава; шри-чаитанйа — Господу Чайтанье; джайа — слава; нитйананда — Нитьянанде Прабху; джайа — слава; адваита-чандра — Адвайте Прабху; джайа — слава; гаура-бхакта-вринда — преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

 

ТЕКСТ 3

 

ара дина сарвабхаума кахе прабху-стхане

абхайа-дана деха' йади, кари ниведане

 

ара дина — на другой день; сарвабхаума — Сарвабхаума Бхаттачарья; кахе — говорит; прабху-стхане — в присутствии Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; абхайа-дана — дар бесстрашия; деха' — дай; йади — если; кари ниведане — прошу.

 

На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья попросил у Господа Шри Чайтаньи Махапрабху разрешения изложить свою просьбу, не боясь рассердить Его.

 

ТЕКСТ 4

 

прабху кахе, — каха туми, нахи кичху бхайа

йогйа хаиле кариба, айогйа хаиле найа

 

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит; каха туми — ты скажи; нахи — нет; кичху — какого-либо; бхайа — страха; йогйа — уместное; хаиле — если есть; кариба — сделаю; айогйа — неуместное; хаиле — если есть; найа — нет.

 

Господь заверил Бхаттачарью, что тот может смело говорить, однако предупредил, что, если просьба Бхаттачарьи покажется Ему уместной, Он исполнит ее, а в противном случае — нет.

 

ТЕКСТ 5

 

сарвабхаума кахе — эи пратапарудра райа

уткантха ханачхе, тома милибаре чайа

 

сарвабхаума кахе — Сарвабхаума Бхаттачарья говорит; эи — этот; пратапарудра райа — Пратапарудра, царь Джаганнатха-Пури; уткантха ханачхе — его охватило страстное желание; тома — с Тобой; милибаре — встретиться; чайа — хочет.

 

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Есть один царь, зовут которого Пратапарудра Рай. Он жаждет встретиться с Тобой и просит на это Твоего дозволения».

 

ТЕКСТ 6

 

карне хаста дийа прабху смаре `нарайана'

сарвабхаума, каха кена айогйа вачана

 

карне — на уши; хаста — руки; дийа — положив; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; смаре — поминает; нарайана — святое имя Господа Нараяны; сарвабхаума — дорогой Сарвабхаума; каха — говори; кена — зачем; айогйа вачана — неуместные слова.

 

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же заткнул уши и спросил: «Дорогой Сарвабхаума, зачем ты просишь Меня о таких неподобающих вещах?»

 

ТЕКСТ 7

 

виракта саннйаси амара раджа-дарашана

стри-дарашана-сама вишера бхакшана

 

виракта — свободного от привязанностей; саннйаси — отрекшегося от мира; амара — Моя; раджа-дарашана — встреча с царем; стри-дарашана — встрече с женщиной; сама — подобна; вишера — яда; бхакшана — питье.

 

«Я отрекся от мира, и для Меня встреча с царем так же опасна, как встреча с женщиной. И то и другое равносильно тому, чтобы выпить яд».

 

ТЕКСТ 8

 

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху

 

нишкинчанасйа — того, кто полностью отрешился от материальных наслаждений; бхагават — Верховной Личности Бога; бхаджана — служением; унмукхасйа — того, кто хочет быть занятым; парам — к другому берегу; парам — далекому; джигамишох — стремящегося переправиться; бхава-сагарасйа — океана материального бытия; сандаршанам — созерцание (ради какой-либо материальной цели); вишайинам — тех, кто поглощен мирской деятельностью; атха — а также; йошитам — женщин; ча — также; ха — увы; ханта ханта — (возглас, выражающий величайшую скорбь); виша-бхакшанатах — питья яда; апи — даже; асадху — (более) пагубно.

 

Огорченный словами Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Господь сказал: «Для того, кто серьезно настроен пересечь океан материального бытия и полностью посвятить себя бескорыстному любовному служению Господу, смотреть на материалиста, поглощенного чувственными наслаждениями, или сладострастную женщину хуже, чем добровольно пить яд’».

 

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из книги «Шри Чайтанья-чандродая-натака» (8.23). Произнося его, Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает принципы, которым должен следовать санньяси, отрекшийся от материального мира ради духовного совершенствования. Духовное совершенствование заключается не в том, чтобы творить чудеса и показывать фокусы, а в том, чтобы пересечь материальный мир и достичь мира духовного. Парам парам джигамишох означает «желая переправиться на другой берег материального мира». Существует река Вайтарани, на одном берегу которой располагается материальный мир, а на другом — духовный. Реку Вайтарани называют еще бхава-сагарой, великим океаном повторяющихся рождений и смертей. Цель духовной жизни — прервать череду рождений и смертей и войти в духовный мир, где можно жить вечно, в знании и блаженстве.

 

Как это ни прискорбно, большинству людей ничего не известно о духовном мире и духовной жизни. Духовный мир описан в «Бхагавад-гите» (8.20):

 

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

 

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда вс? в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

 

Таким образом, за пределами материального мира существует духовная природа, и она вечна. Духовное самосовершенствование состоит в том, чтобы прекратить материальную деятельность и приобщиться к деятельности духовной. Этот принцип положен в основу практики бхакти-йоги. В материальном мире главным объектом наслаждения является женщина. Тому, кто проявляет серьезный интерес к духовной жизни, женщин следует тщательно избегать. Санньяси не должен встречаться ни с одним мужчиной или женщиной ради материальной выгоды. Что же касается разговоров с материалистами (как мужчинами, так и женщинами), то они так же опасны, как яд. Шри Чайтанья Махапрабху был в этом отношении очень строг. Вот почему Он отказался встретиться с царем Пратапарудрой, которому естественным образом постоянно приходилось решать вопросы, связанные с политикой и экономикой. Господь не изменил Своего решения, даже несмотря на уговоры такого человека, как Сарвабхаума Бхаттачарья, который был Его близким другом и последователем.

 

ТЕКСТ 9

 

сарвабхаума кахе, — сатйа томара вачана

джаганнатха-севака раджа кинту бхактоттама

 

сарвабхаума кахе — Сарвабхаума Бхаттачарья говорит; сатйа — правда; томара — Твои; вачана — слова; джаганнатха-севака — слуга Господа Джаганнатхи; раджа — царь; кинту — однако; бхакта-уттама — великий преданный.

 

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Дорогой Господь, все, что Ты сказал, правильно, однако это не обычный царь. Он великий преданный, слуга Господа Джаганнатхи».

 

ТЕКСТ 10

 

прабху кахе, — татхапи раджа кала-сарпакара

каштха-нари-спарше йаичхе упадже викара

 

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху отвечает; татхапи — однако; раджа — царь; кала-сарпа-акара — подобен ядовитой змее; каштха-нари — к деревянной фигурке женщины; спарше — прикосновение; йаичхе — как; упадже — вызывает; викара — возбуждение.

 

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Хотя царь действительно великий преданный, к нему все же следует относиться как к ядовитой змее. Аналогичным образом, прикосновение даже к деревянной фигурке женщины способно привести мужчину в возбуждение».

 

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чанакья Пандит говорит в своих нравоучениях: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Это означает, что необходимо оставить общество материалистичных людей и искать общества людей, постигших природу духа. Какими бы достоинствами ни обладал материалист, он мало чем отличается от ядовитой змеи. Все знают, что змея ядовита и опасна, и даже если ее капюшон украшают драгоценные камни, она не становится от этого менее ядовитой или опасной. Так и материалист, каким бы хорошим человеком он ни был, не лучше ядовитой змеи, украшенной драгоценными камнями. Вот почему с подобными людьми следует быть осторожным, как при встрече со змеей, украшенной драгоценными камнями.

 

Даже деревянная или каменная статуя женщины становится привлекательной, когда на нее надеты украшения. Одно прикосновение к такой статуе может вызвать возбуждение. Поэтому никогда не следует доверять своему уму — он настолько ненадежен, что может в любой момент сдаться врагам. Ум постоянно сопровождают шесть врагов: кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхая, — вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Даже если ум погружен в духовное сознание, с ним все равно следует быть очень осторожным, как со змеей. Никто не должен думать, что полностью обуздал свой ум и потому может делать все что угодно. Тот, кого интересует духовная жизнь, обязан постоянно занимать свой ум служением Господу. Только так можно победить находящихся в уме врагов. Если ежесекундно не погружать ум в сознание Кришны, существует вероятность того, что он уступит своим врагам. Так мы падаем жертвой собственного ума.

 

Повторение мантры Харе Кришна позволяет уму быть постоянно сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, и это лишает врагов ума возможности нанести удар. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, описанному в этих стихах, нужно быть с умом очень осторожным и не потворствовать его прихотям ни при каких обстоятельствах. Единожды дав волю уму, мы можем погубить всю свою жизнь, даже если находимся на высоком духовном уровне. В наибольшее возбуждение ум приходит от общения с материалистичными мужчинами и женщинами. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху на Своем собственном примере учит всех избегать общества женщин и материалистов.