В одной руке Кришна держит мутовку, в другой руке Он держит масло, и Он весь измазан маслом. Кришну с Балара-мой подарили Рукмини. И Рукмини стала Ему поклоняться. Но прежде чем подарить, Вишвакарма отвез Их во Вриндаван, показал Яшоде и спросил: «Похож?» Яшода сказала: «Точь-в-точь. Такой же, как Он был тогда. Я помню Его». И после этого Рукмини стала поклоняться Кришна-Дамодаре.

Суть именно в этом: когда мы поклоняемся Божеству, Кришна как бы застывает. Почему Кришна застывает? Почему Кришна застывает в образе Божества для нас с вами? Почему Кришна окаменевает? - Потому что у нас с вами каменное сердце. Кришна к нам относится так, как мы относимся к Нему. У нас в сердце по отношению к Нему ничего нет вначале. У нас каменное сердце, и Кришна принимает облик из камня, становится камнем перед нами. Но смысл именно в том, что, когда мы начинаем поклоняться Божеству через процесс Панчаратры, когда мы регламентируем жизнь, приспосабливаем свою жизнь к служению Божеству, то наше сердце размягчается, и мы начинаем видеть, что Кришна живой, что Кришна находится в этом Своем облике, в арчавиграхе, -по мере того, как ум вкладывается в то, что мы делаем. Смысл раги заключается в том, что мы постепенно, постепенно переводим его с более грубого уровня на более высокий уровень. Процесс поднятия до более высокого уровня заключается в том, что мы из более грубого состояния, когда мы просто механически кланяемся, когда мы начинаем просто поклоняться, переходим во все более и более высокие сферы. И когда ум наш начинает быть сосредоточенным на процессе преданного служения, когда мы поклоняемся Божеству не просто так, не просто руками, не просто своими органами, когда ум наш начинает вкладываться в это - это уровень раги. Это то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати. Шридхара Махараджа написал замечательную мантру, стихи, прославляющие его.

Он говорит, что Бхактисиддханта Сарасвати смягчил твердую вайдхи. Вайдхи сама по себе с ее жесткими правилами, жесткой регламентацией очень жесткая. Но он смягчил ее, принеся туда признак раги. И с самого начала, когда мы слушаем о Кришне, когда мы прославляем Кришну, когда мы говорим о Кришне - это уже рага. Когда мы проповедуем о Кришне, когда мы говорим о Нем другим... Недаром Бхактисиддханта Сарасвати включил сюда печатный станок. Его путь - рага. Мы будем говорить об этом на последнем занятии. Его путь заключается в том, что мы начинаем говорить о Кришне, начинаем слушать о Кришне, и таким образом переводим наше служение Кришне с механического уровня на уровень нашего ума, и в чем большей степени нам это удается сделать, тем больше мы приближаемся к этой раге.

И теперь я хотел в конце непосредственно описать процесс инициации: что происходит при инициации, через какие ступени человек проходит при инициации, и каким образом преображается сердце человека в процессе инициации. Система инициации как называется? Из чего состоит инициация? - Панчасамскара. На самом деле, когда мы говорим об инициации дикши, нужно понимать, что это процесс, что это путь постепенного преображения человека. И в мастерской был изобретен этот метод преображения человека в процессе соприкосновения с практикой преданного служения, который называется Панчасамскарой. Кто знает, откуда происходит Панчасамскара? Откуда она берет начало? Она берет начало из Падма Пураны. Вся эта концепция Панчасамскары описана в стихе Падма Пураны. И Мадхвачария ввел Панчасамскару в практику. Пан-часамскара делает именно это: пять обрядов или пять ступеней, которые человек проходит в процессе инициации, постепенно, постепенно возвышая человека и меняя сердце человека. И какова первая ступень на этом пути? Каков первый обряд в Панча-самскаре? - Все начинается с тапы. Кто знает, что такое тапа? - Тапа буквально означает жар. В практике Мадхва-сампрадаи есть очень интересная практика, которую мы, слава Богу, не взяли в нашу сампрадаю. Человека, который хочет получить инициацию, - представьте себе, что нам нужно было бы это делать, - сначала клеймят. Берут клеймо с изображением раковины, лотоса или еще чего-то, раскаляют его в огне и клеймят. В Мадхва-сампрадае есть определенный день в году, когда новых преданных клеймят. Есть определенный смысл в этом: человек в процессе клеймения поднимается над телесным уровнем, телесной концепцией волей неволей. Если оставаться при этом в телесной концепции, то очень больно. Но смысл тапы, этого первого обряда, не в этом. Что значит тапа? Тапа буквально значит огонь. Это огонь разочарования. Это огонь разочарования в материальной жизни, когда человек разочаровывается в том, что эта материальная жизнь может что-то ему дать, когда человек раскаивается. На самом деле, это просто символический обряд, который отражает внутреннее состояние, в каком должен находиться человек, придя к преданному служению. У

истоков преданного служения стоит что? Разочарование в материальной жизни и раскаяние. И в огне этого

раскаяния человек преображается. Это как бы первая искра, с которой начинается преображение человека. И постепенно эта искра разжигается в процессе следующих обрядов. Что после этого происходит? Как называется следующий обряд? Следующий обряд называется пундра. Что значит пундра? - Тилака. И что это значит? Что значит ти-лака?