Для выдавливания сока из тростника существует определенная машина, и плохих правителей в адских мирах пропускают через аналогичное устройство. Идеальный царь заботится о благе всех своих подданных. Один царь вместе со своей женой соблюдал пост в течение сорока дней. Они собирались прервать пост, но в этот момент во дворец пришел голодный брахман и заявил, что он голоден. Царь поделился с ним. В ведические времена любой подданный мог в любое время зайти во дворец царя и рассказать о своих проблемах. А сегодня? Общение только по телевизору: вы их слышите, но они вас - нет. Итак, царь опять собрался приступить к трапезе, но в это время пришел голодный шудра и сказал, что он голоден. Царь отдал еще часть своей пищи. У него осталось совсем немного пищи. Затем пришел еще один голодный с собаками и попросил пищи. Царь отдал все. У него осталась только вода. Когда он собирался выпить воду, к нему пришел мучимый жаждой чандала, и царь отдал ему и воду. Затем царь вознес прекрасную молитву Господу: "Я не желаю ни мистических совершенств, ни освобождения и готов оставаться в этом мире, принимая на себя последствия грехов всех живых существ. Но, дорогой Господь, даруй всем этим живым существам освобождение".

Был еще один царь, махараджа Шиби. Он также был очень сострадательным человеком и считал своим долгом защищать всех живых существ. Однажды полубоги решили испытать его. Один из них принял облик орла, а другой - голубя. Голубь сел на колени царя и обратился к царю с просьбой о защите от орла. Царь пообещал ему защиту. Позже прилетел орел и спросил: "Прилетал ли сюда голубь?" Царь ответил: "Да". Орел сказал, что хочет съесть его и царь не может его защищать. Однако царь возразил, что голубь обратился к нему за защитой, поэтому он не отдаст его орлу. В итоге они договорились, что царь даст орлу столько плоти со своего тела, сколько весит голубь. Когда они взвешивали, то вес голубя постоянно увеличивался, и царю приходилось срезать новые куски своей плоти. Однако царь не отступал от своего обещания, и, в конце концов, полубоги явили ему себя.

Все стремятся к процветанию и достатку, независимо от того, где они живут. Но как достичь истинного процветания? В Первой песне "Шримад-Бхагаватам" описаны молитвы царицы Кунти. Она была тетей Господа, но она знала, что ее племянник — Верховный Господь. В одной из своих молитв она говорит: "Дорогой Господь, все города процветают во всех отношениях, земля дает достаточное количество зерна и т. д., деревья полны плодов, реки полноводны, горы приносят достаточно минералов. Дорогой Господь, все это процветание возможно только благодаря Твоему милостивому взгляду". Именно это является залогом истинного процветания. Когда есть милостивый взгляд Господа, то только тогда возможно процветание и люди получают все, что им необходимо. Но милостивый взгляд Господа снизойдет на нас, если мы будем действовать в соответствии с Его указаниями и поучениями. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что зерно появляется благодаря дождю, а дожди выпадают благодаря совершению жертвоприношений. Жертвоприношения означают выполнение религиозных обязанностей. Таков путь к истинному процветанию. Все это люди получат, если будут следовать наставлениям Господа.

Сейчас заканчиваются полезные ископаемые. Через тридцать лет люди исчерпают запасы многих полезных ископаемых. Чтобы пить воду, нужно покупать ее в бутылках. В "Шримад-Бхагаватам" есть история правления очень безбожного царя Вены. В результате его безбожного правления перестали выпадать дожди, людям стало не хватать зерна, и они очень страдали. Но на помощь пришли достойные брахманы. Они возвели на трон царя Притху. Первое наставление Притху Махараджа подданным было в том, чтобы прославлять Господа. Итак, глава государства должен обладать сознанием Бога и считать себя представителем Господа. Он должен сам следовать религиозным принципам и должен вдохновлять всех остальных поступать так же. Только в таком случае возможно истинное процветание общества и придет мир и счастье.

Много лет назад наш журнал "Назад к Богу" опубликовал репродукцию картины из французского музея Лувра. На ней изображено, как один слепой ведет за собой группу слепцов, и они падают в яму.