Стих 86

нароттама даса кохе сада мора прана дахе

хено бхакта санга на паийа

абхагйера нахи ора мичайи хоину бхора

дукха раху антаре джагийа

“Нароттама даса говорит: “Моё сердце постоянно горит, потому что я не могу достичь общества расика-преданных. Нет предела моей неудаче. Я погружён в иллюзию того, что в действительности удачлив. Такое страдание взошло в моём сердце.”

Желание достичь общества преданных

Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа наставлял свой ум отбросить все другие стремления и желать в сердце только премы, служить парама ишвара хари, Шри Кришне, и сохранять в сердце стремление к величайшему из расиков, Шри Говинде, или к Шри Шри Радха-Мадхаве, во Вриндаване. Сейчас его смирение увеличивается и он предполагает, что у него нет ни одного шанса что те качества, которые легко достигаются преданными, проявятся в его уме, который так погружён в чувства. Но если он достигнет общения с великими квалифицированными преданными, то благодаря силе их общества и их милости, эти божественные качества проявятся в его уме. Прежде всего, без общения с такими великими душами скверна отвращения к Богу и отождествления себя с материальным телом, и их последствия, не будут разрушены, а сильное желание достичь любви к Шри Кришне и наслаждение сладостью Радха-Кришны также не будет достигнуто. Милость Господа нисходит на людей мира через источник общения с великими преданными, а не независимо. Садху даруют страдающим обусловленным душам основную милость, а второстепенная милость даруется им Самим Господом. И снова, милость Садху недостижива без общения с ними. Поэтому Махараджа Мучукунда сказал следующие слова Шри Кришне: *** “О Ачйута! Когда для обусловленной души приходит время освободиться от пут иллюзии, они достигают общества великих святых, и когда общение с ними достигнуто, то любовь к Тебе, Верховному Контролирующему, единственной цели великих святых, пробуждается!” Когда сердце обусловленной души слышит темы о Господе, которые естественно исходят из уст великих святых, вера в Господа естественно пробуждается, постепенно увеличивается вкус к слушанию этих тем, а благодаря девяти-сложному процессу преданного служения, начинающегося со слушания и воспевания, пробуждается пятая цель человека, известная как према.

Смиренно Шрила Тхакура Махашайа осуждает себя, говоря: нароттама даса кохе, сада мора прана дохе, хено бхакта санга на паийа “Нароттама даса говорит: “Моё сердце постоянно горит, потому что я не могу достичь общества таких преданных.” Желая достичь общества преданных, Шрила Тхакура Махашайа ощущает постоянную жгучую боль в сердце, и он считает общество святых очень труднодостижимым. Таким образом общество святых - это наиболее желаемая вещь. Шри Кришна сказал Арджуне: *** “О Партха! Я труднодостижим для того, для кого труднодостижимы Мои преданные. В действительности в этом мире нет никого, для кого Я был бы также труднодостижим! Те, кто преданны только Мне, не являются моими настоящими преданными, но преданные Моих преданных - лучшие Мои преданные. Я покоряюсь любому, кто становится Моим преданным, и по этой причине от него отворачиваются его друзья и родственники. Я не покоряюсь кому-либо ещё.” Один из великих способов достижения милости Господа - это считать общество преданных очень труднодостижимым, это видно из приведенных выше слов Шри Кришны. Через общество преданных достигается их милость, и чем больше милости великих душ падёт в сердце удачливого кандидата, тем большей милости Господа он достигнет, или, тем большую квалификацию он получит для достижения премы.

После этого благословенный автор говорит: абхагйера нахи ора, мичхай хойну бхора, дукха гоху мора антаре джагийа “Нет предела моей неудаче, я погружён в иллюзию и боль пробудилась в моём сердце.” Хотя он является воплощением премы, тем не менее великое смирение пробудилось в нём, и он говорит с сожелением о своей неудаче лишения такого общения с преданными - абхагйера нахи ора “Нет предела, или ора, моей неудаче, поскольку я опьянён иллюзией, считая себя удачлив, или что я сам преданный. Хотя я на самом деле неудачен, я обманут и считаю себя очень удачливым. Когда это сожаление возникает в моём сердце, то это причиняет мне боль.” Из этих смиренных слов Шрилы Тхакура Махашайи мы можкм понять, что мы часто считаем себя великими преданными, или бхаджанананди, и это делает нас очень счастливыми. Но в действительности неудовлетворение является природой преданности. премера свабхава йахан премера самбандха, се-и мане кришне мора нахи према гандха (Ч.Ч.) “Такова природа премы, где бы ни присутствовали любовные отношения, преданные думают: “Я не имею даже дуновения любви к Кришне.” Преданность пробуждает чувство ненасытности в сердце практикующего, и это сохраняет смирение, которое является самой жизнью преданности. Практикующие, вспоминая своё падшее положение, начинают взволнованно молить Господа: *** “О Верховная Личность! Нет в мире такой же греховной и оскорбительной личности как я! Что же я могу ещё сказать? Мне даже стыдно молиться Твоим лотосным стопам: “Пожалуйста забудь все мои недостатки!” Хотя он наиболее квалифицирован из всех практикующих, молящихся подобным образом, заставляя так дрожать сострадательное сердце Господаи привлекать безграничные потоки милости Господа к себе. Затем уже ничего не остаётся недостижимым для практикующего.