Стих 117

стри путра бандхава йото мари йай кото шата

апанаре хао савадхана

муи се вишайа хата на бхаджуни хари пада

мора ара нахи паритрана

“Сколько же сотен жён, детей и друзей уже умерло? Всегда осознавай это. Я страдаю от последствий наслаждения чувств и я не поклоняюсь лотосным стопам Хари. Нет ничего, что могло бы спасти меня.”

Смиренные высказывания благословенного автора

Шудха каника вйакйа:

Сейчас благословенный автор предостерегает нас о том, что объекты чувств, к которым так привязано человеческое общество, являются полностью бренными, говоря: стри путра бандхава йото, мори джай кото шата, апанаре хао савадхана. Сколько же умирает каждое мгновение сотен жён, детей и друзей, которые подобны марионеткам иллюзии, и к которым человечество так привязанно, что даже тратят на это время редкого человеческого тела, которое подходит для поклонения Господу Хари и которое сосуд для высшего разума, ради удовольствий, которые доступны даже животным? Могущество иллюзии так велико, что обусловленные души не замечают этого, хотя и смотрят в упор. Привязанность ко всем этим временным иллюзорным объектам заставляет человека тратить бестолку своё время, которое отведено ему для совершения бхаджаны. Все пердметы, доставляющие наслаждение, такие как жена, дети, наслаждение чувств и богатство, приносят страдания и являются временными. Бхагаван Буддхадева, объясняя это Чхандаке, говорит: *** “О Чхандака! Все объекты чувств, приносящие наслаждение, временны и преходящи; они в конечном счёте приводят к страданиям. Они остаются всего лишь на мгновение, они подвижны и утекают также быстро, как поток реки утекает от горы. Они не сохраняются долго, подобно капле росы, и являются источниками глубокого сожаления. Когда человек зажимает свой кулак, ничего не поместив в него, и когда другой человек, думая что там что-то есть, говорит первому открыть его, тот открывает и второй видит только пустое место. Это счастье также слабо, как ствол бананового дерева и причиняет боль, как если бы кто-то ел бы что-то сырое. Оно также временно, как осеннее облако, и ненасытно как океан. Также как питьё солёной воды только увеличивает жажду, также и наслаждение чувств только увеличивает привязанность к ним. Этого наслаждения не следует касаться также как капюшона змеи, и оно также извергается как водопад. Поэтому оно полно недостатков, беспокойства, стенаний и ложного отождествления и мудрый человек отбрасывает его, чувствуя к нему отвращение. Но глупцы принимают его и наслаждаются им.”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: апанаре хао сабдхана “Берегись! Мудрецы отбрасывают свою привязанность ко временым жёнам, детям и друзьям, и вкладывают в всои сердца привязанность к лотосным стопам вечного, прекрасного и сладкого Господа Шри Шри Говинды, поклоняясь Ему с большой преданностью!”

Далее благословенный автор, хотя и являясь олицетворением премы, смиренно считает себя очень падшим, неудачливым, избитым жизнью чувств и лишённым всех видов бхаджаны: муи се вишайа хата, на бхаджину харипада, мора ара нахи паритрана. Из этих смиренных слов Шрилы Тхакура Махашайи садхаки могут понять, что есть некоторое различие между состоянием вишайасакта (привязанность к объектам чувств) и вишайа хата (избиение объектами чувств). Те, кто сбиты с толку наслаждением чувств и достигли состояния забытия Господа из-за своей привязанности к этому наслаждению, и которые попусту тратят своё время, не совершая бхаджану, называются “привязанными к наслаждению чувств”. Когда же такие люди достигают общества и милости святых, они также благословляются достижением жизни в преданности. Но те, кто уже приняли прибежище пути бхаджаны и оставили привязанность к мирским формам и вкусам, но совершают оскорбления, из-за чего становятся неспособны удерживать свой ум в привязанности к Шри Кришне, называются “избитыми объектами чувств”. Их привязанность к объектам чувств, взращённая в полном знании, должна быть известна как трудноизлечимая болезнь. Для таких людей очень непросто найти путь спасения.