странице Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именуется «ачарьей Гаудия-вайшнавов». (Интересно, что книга «Шри Кришна-Чайтанья» не публиковалась до марта 1933 года.)
19
«Хармонист», 28.5: 129-135, 28.6: 163-168, 28.7: 216-220
20
Весьма успешный предприниматель, который стал учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Подробнее об этом вайш-наве-грихастхе см. ШБВ, 2: 364—371.
21
Стиль, а также содержание ясно указывают на авторство Нишиканты Саньяла. См. Примечание 16, где указана его тесная связь — особенно в литературных трудах на английском языке — с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.
22
Термин «экклезиология» обозначает ветвь теологии, которая описывает духовное устройство и функции церкви (экклесии). Был введен в XIX веке в Англии в связи с описанием церковной архитектуры — сооружения и декоративной отделки ее физической структуры. В настоящее время термин — в своем христианском значении — стал применяться шире, включая и такие вопросы, как: какова связь церкви с Иисусом, с Богом, с Царством Божьим? как церковь спасает? каково отношение церкви к миру, или к светскому обществу? У нашей собственной вайшнавской традиции по факту тоже есть экклезиология, и мы вполне можем заимствовать этот термин. Оксфордской словарь английского языка дает такое определение экклесии: «Греческое слово для обозначения регулярно созываемого собрания; в основном применялось для обозначения общего собрания афинян; после принятия христианства стало обычным словом для обозначения церкви». Термин, таким образом, вполне применим к нашей ситуации: мы тоже собрание, община, сабха (как это подразумевается в термине «Вишва-вайшнава-раджа-сабха»). Как мы увидим, «священная архитектура» играет столь же важную роль в ИСККОН, как и у его предшественников.
23
Термин «сквозная метафора» заимствован из литературной критики. Он означает метафору, которая пронизывает или организует вокруг себя целое литературное произведение.
24
ШБВ, 1: 66. Этот рассказ о происхождении «Миссии Гаудия» основан на: ШБВ, «Часть первая: биографический обзор» (ШБВ, 1: 1-122).
25
Это помещение было открыто в 1918 году как центр проповеди в Калькутте под названием «Бхактивинода-асана». В то время там проживало четверо семей грихастх у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура помещение было на крыше (ШБВ, 1: 68—9). Это место превратилось в храм под названием «Гаудия-матх» в 1920 году. Именно здесь два года спустя Шрила Прабхупада впервые встретил своего духовного учителя.
26
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приказал [Джагабандху] воздвигнуть храм, откуда послание Гаурасундары можно было бы транслировать по всему миру» (ШБВ, 2: 366).
27
Мы находим такую же экклезиологию в «Хармонисте» пять лет спустя (15 марта 1935 года). В статье под названием «Шридхама Майяпур» (32.14: 313—315) рассказывается о том, как предложение о передаче статуса «родительского матха» от Шри Чайтанья-матха в Майяпуре Шри Гаудия-матху в Калькутте было «категорически отклонено» на том основании, что «Шридхама Майяпур является нисшедшим на Землю божественным царством» и что «Гаудия-матх Калькутты, как и филиалы «Миссии» во всем мире, имеет духовную ценность лишь в качестве учебного центра для обслуживания Шридхамы Майяпура».
28
Здесь автор отсылает к известной фразе из Библии: «Ибо в Нем [Господе] мы живем, и движемся, и существуем...» (Деяния, 17: 28).
29
Шрила Прабхупада писал: «Ачарья дает нам метод, с помощью которого можно пересечь океан неведения, взойдя на корабль лотосных стоп Господа, и те, кто строго следует его указаниям, в конце концов по милости Господа достигнут цели. Этот метод называется ачарйа-сампрадайа. Вот почему говорится: сампрадайа-вихйна йе мантрас те нишпхала матах (Падма-пурана). А ачарйа-сампрадайа абсолютно авторитетна. Поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, иначе все его усилия окажутся тщетными» (Бхаг., 10.2.31, комм.).
30
Бхаг., 4.28.47, комм.
31
Бхаг., 4.28.51, комм.
32
Выражение «ИСККОН — это мое тело» неоднократно упоминается самим Шрилой Прабхупадой. См. например, вступление Дравиды даса к книге «Вьяса-пуджа» 1986 года, а также подношения на Вьяса-пуджу от Ганапати даса Свами в 1987 году, от Кир-тираджа даса — в 1991-м, от Нитьодиты Свами — в 1995-м. В подношении 1997 года Тамала-Кришна Госвами называет это выражение «известным утверждением» Шрилы Прабхупады, а в следующем году Гиридхари Свами отмечает в своем подношении: «Мы все знаем Ваше известное изречение: „ИСККОН — это мое тело“». В настоящий момент у нас нет прямого подтверждения этой цитаты, тем не менее мы можем принять данную формулировку как истинную просто на основе нашего понимания значения термина «ачарья-основатель», представленного в «Хармонисте».
33
«Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная энергия и все мироздание представляют собой отдельные сущности. Однако в конечном счете все эти сущности составляют высшее целое — Личность Бога. Поэтому те, кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии» (Бхаг., 6.8.32). В своем комментарии к сто тринадцатому стиху десятой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» Прабхупада утверждает, что «принцип единства в многообразии» философски известен как ачинтья-бхеда-абхеда, то есть одновременное единство и различие.
34
Бхакти-Викаша Свами отмечает: «Громкая слава к Гаудия-матху пришла в 1933 году, когда его проповедники отправились на Запад» (ШБВ, 1: 108).
35
«Хармонист» прекратил издаваться в 1937 году.
36
1 октября 1935 года глава европейских миссионеров Бхактихридая Бон Махараджа нанес официальный визит Махарадже Трипуры. По этому случаю в «Хармонисте» появилась статья от 7 ноября 1935 года (32.5: 116—118) под названием «Первый индуистский храм в Лондоне», где говорилось: «Свамиджи (Б.Х. Бон) рассказал о деятельности Гаудия-матха в Англии и Центральной Европе и передал Его Высочеству желание его божественного учителя, руководителя Гаудия-матха, возвести первый индуистский храм в Лондоне как центр распространения