Очищение сердец. История реформ в ИСККОН - Страница 3

положение в обществе. Однако во всех случаях Чайтанья неизменно ссылался на авторитет священных писаний, которые утверждали, например, что чистый преданный даже очень низкого происхождения стоит гораздо выше любого самого квалифицированного, но лишенного преданности брахмана (Шримад-Бхагаватам, 7.9.10).

Чтобы подтвердить Свои либеральные взгляды, Чайтанья также цитировал тексты, принадлежавшие перу признанных ученых вайшнавов, которые доказывали, что практика преданного служения обладает таким могуществом, что способна возвысить до высочайшего положения даже неприкасаемых (свапака) (Шримад-Бхагаватам, 3.33.7) и аборигенов (Шримад-Бхагаватам, 2.4.18). Более того, совместное пение имен Бога, которое Чайтанья сделал краеугольным камнем Своего реформаторского Движения, не требует никакой предварительной подготовки и, вместе с тем, обладает огромной очистительной силой.

Таким образом, Чайтанья Махапрабху открыл доступ к святая святых взаимоотношений с Богом и, воспользовавшись могуществом этого универсального метода, смог вовлечь в него всех без исключения: падших и возвышенных, невежественных и образованных, достойных и недостойных, гибнущих и спасенных. Именно это последнее обстоятельство и дало Шриле Прабхупаде основание назвать этот метод «простым и возвышенным». Тем не менее нам следует еще раз оговориться: «простой» вовсе не означает «дешевый». Под простотой этого метода подразумевался заложенный в нем потенциал, способный помочь практикующим развить в себе все качества, необходимые для того, чтобы подняться на самый высокий уровень. Доказательством духовного развития человека в процессе повторения святого имени является исчезновение из его сердца гнева, похоти и жадности, а высшим достижением на этом пути, которое открывает доступ к сокровенным взаимоотношениям с Богом, является полное отсутствие каких бы то ни было материальных желаний (виракти). К примеру, тот, у кого сохраняется желание наслаждаться мирскими сексуальными отношениями, не в состоянии понять любовные игры Кришны, поэтому терпимость, свойственная Чайтанье Махапрабху, отнюдь не распространялась на принятые в среде Его последователей строгие правила поведения. Однако это особое сочетание условий и требований, добросовестно перенесенных Шрилой Прабхупадой в Америку, в немалой степени способствовало усилению внутренних противоречий в ИСККОН, которые в дальнейшем обусловили динамику его развития в странах Запада.

Проповедь «белым аборигенам»

Именно демократические тенденции вайшнавской теологической доктрины послужили основанием для приезда Шрилы Прабхупады на Запад — согласно нормам ортодоксального индуизма, любой, кто появился на свет за пределами Индии, автоматически причисляется к категории неприкасаемых. Однако, первоначально Шрила Прабхупада рассчитывал обратить свою проповедь прежде всего к политической и культурной элите западного мира. За несколько лет до начала своей миссионерской деятельности в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», изданном на английском языке («Лига преданных», Вриндаван, Дели, 1962г.), Шрила Прабхупада писал, что эта работа «представляет собой культурную программу духовного возрождения человеческого общества, призванную совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации». В то время ему представлялось возможным начать это культурное возрождение сверху. Однако впоследствии выяснилось, что американский истеблишмент абсолютно невосприимчив к философии сознания Кришны. Но неожиданно для себя Шрила Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи — или как он однажды назвал их — «испорченных детей общества» (Шримад Бхагаватам, 4.12.23), которые возникли как социальная группа тогда же, когда он прибыл в Америку. Прабхупада неоднократно говорил, что хиппи были «моими лучшими посетителями» (Письмо Гаурасундаре дасу, 1969г. и Сатсварупе дасу, 1971г.) и «наиболее вероятными кандидатами в последователи сознания Кришны» (Письмо Говинде даси, 1969г.). Причина этой восприимчивости, по словам самого Шрилы Прабхупады, заключалась в том, что молодежь Запада достигла стадии вайрагьи, или отречения от мира. Она на своем опыте убедилась в отвратительности чувственных наслаждений (Шримад Бхагаватам, 6.10.26, коммент.). В 1971 году в одной из лекций по «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада сказал, что американские юноши «по горло сыты материалистической жизнью. Они хотят чего-то духовного. Но поскольку они нигде не находят этой информации, а также нужного им лидера, то становятся хиппи, разочарованными и сбитыми с толку. Однако у нас они обретают реальную поддержку и потому остаются. В этом заключается секрет успеха Движения сознания Кришны».

1 Шримад Бхагаватам, 6.16.26, коммент. 2 Там же, 4.25.11, коммент. 3 Там же, 4.25.5, коммент. 4 Там же, 5.6.10, коммент. 5 Лекция по Бхагавад-гите, прочитанная в 1976 г.

Однако, несмотря на «стадию отречения от мира, которой они достигли» (Шримад Бхагаватам, 6.16.26, коммент.), молодые американцы из-за отсутствия должного духовного руководства в отчаянии пытались найти ответы на свои вопросы в наркотиках и сексе. Хиппи показались Шриле Прабхупаде «угрюмыми» (Шримад Бхагаватам, 4.25.11, коммент.), «несчастными», «жалкими», «грязными», «лишенными пищи и крова» (Шримад Бхагаватам, 4.25.5, коммент.), «безответственными и ведущими беспорядочный образ жизни» (Шримад Бхагаватам, 5.6.10, коммент.), «праздными» (лекция по Бхагавад-гите, прочитанная в 1976 г.) и т.п. Хотя молодежная субкультура и пыталась сделать из Шрилы Прабхупады нечто вроде идола, сам он всегда сохранял крайне негативное отношение к образу жизни хиппи и их идеологии, и нередко призывал своих последователей перестать симпатизировать их идеалам. Вот, к примеру, одно из его высказываний на эту тему, сделанное в 1969 году в письме к Хаягриве дасу:

«Мы ни в коем случае не должны публиковать ничего, что может дать право людям обвинять нас в симпатиях движению хиппи. В публикуемых нами статьях ничто не должно даже отдаленно напоминать их идеи. Поэтому я вынужден снова повторить: если