Культивирование Святого Имени - Страница 3

(предания), то нет даже начала, а уж о продвижении тогда вовсе не может быть и речи. (?) … слово обозначает - ученик. И ученик – это тот, кто следует дисциплине. Если у человека нет дисциплины, то он не ученик. Есть такое понятие, как "ученическая преемственность”, и мы используем именно его. Дисциплина не должна оканчиваться на одном человеке, а должна продолжаться через последовательность. И, в конце концов, Шрила Прабхупада процитировал стих Бхагавад-гиты (4.2), где говорится, что если нет ученической преемственности (а, следовательно, нет дисциплины), то все приходит в упадок (беспорядок.). И теперь (без дисциплины) вы можете танцевать как собаки, но это не принесет никакой пользы. (От себя (Равиндры Сварупы пр.) добавлю, что эта группа Сайи была очень опытна в танцах на киртане). Спустя некоторое время, Шрила Прабхупада сказал, что мы получаем духовную силу, следуя регулирующим принципам. И затем он процитировал стих, в котором говорится, что от того, кто не следует вайшнавским принципам не стоит ничего слушать. А тот, кто не следует вайшнавским принципам, не должен говорить о таких принципах, поскольку это бесполезно.

Кто не должен воспевать.

И кто-то может спросить, что делать, если такой человек скажет: "Воспевайте Харе Кришна”? Какой может быть вред в этом наставлении? На это Шрила Прабхупада ответил, что такой человек не может воспевать Харе Кришна. Это притворство. Это не принесет никакой пользы. И еще больше вреда принесет тот, кто не воспевает Харе Кришна и при этом говорит другим, чтобы они воспевали. Т.е. другими словами можно сказать, что если вы не следуете вайшнавским принципам, то вы не можете воспевать. И здесь Шрила Прабхупада говорит: "Не воспевайте”.

Вначале мы говорим всем: "Приходите и воспевайте”. И ожидается также, что вы потом серьезно примите этот процесс. Но если вы слушаете о процессе, и не принимаете его всерьез, то в этом случае вам говорится: "Не воспевайте”.

"Готовьте на огне, а не на дыму”.

Затем Шрила Прабхупада дает пример того, как нужно следовать процессу. Он говорит, что человек должен готовить на огне, а не на дыму. Прабхупада говорит, что если у вас есть сухие дрова и вы их зажигаете, то огонь разгорится сразу же, но если они сырые, то это займет некоторое время. Сначала появится только дым. Но дым, в принципе, не требуется, а необходимо жаркое пламя. Если из дров идет только дым, то это не принесет вам никакой пользы. Но все же, если есть дым, то это еще не совсем бесполезно, т.к. есть хоть какой-то признак огня, хотя самого огня еще нет. Т.е. Шрила Прабхупада в этом примере говорит, что если у вас дрова сырые, то сначала появится только дым, и это определенное неудобство. И он говорит, что дым бесполезен, и нам нужен огонь. Мы знаем, что дыма без огня не бывает. Но более того, Прабхупада говорит, что если есть небольшой огонек, то даже это бесполезно, а дым лишь может раздражать ваши глаза. И далее он говорит, что хотя дым, в каком-то смысле, также означает огонь, но нам все же нужен сильный огонь. Ослепительное же пламя появляется немедленно тогда, когда дрова сухие, а иначе придется наслаждаться лишь дымом, и даже если кто-то получает от этого удовлетворение, все же это бесполезно. На дыму можно готовить триста лет.

Шрила Прабхупада говорит, что постепенно дрова подсохнут, но это займет очень много времени. Он говорит, что вы можете спорить, говоря, что там, где есть дым, должен быть и огонь, но, так или иначе, нам то все же нужен не дым, а огонь. И пламя не может появиться, если дрова сырые.

В этом примере - сырые, означает - материально оскверненные. Чистое преданное служение – это пламя, а все остальные вещи – это дым. Нам нужно поддерживать пламя, иначе мы не выполним нашу работу. И, вначале, мы естественно раздуваем дым, раздувая огонь, и когда разгорается пламя, тогда уже нет дыма. Когда появляется небольшое пламя, то это говорит о том, что все будет хорошо.

История о йоге и богаче.

Затем Шрила Прабхупада рассказал историю, которая произошла на самом деле. Это история об одном йоге. Этот случай произошел зимой. Однажды, один богач спросил йога, к какому совершенству можно придти, практикуя йогу. Йог ответил, что даже если будет дуть ледяной ветер, он все же сможет погрузиться в холодную воду по шею и оставаться там всю ночь. Если обычный человек так поступит, то он заболеет, но так как он может сохранять свое тепло в теле, то с ним ничего плохого не произойдет.

Хорошо, - сказал богатый человек, - если ты простоишь всю ночь в воде, то я дам тебе много денег.

Йог простоял всю ночь в воде и наутро пришел за тем, что ему обещали, но богач не дал ему денег, и оправдал себя, сказав, что у йога был какой-то источник тепла. (Эта сиддха называется акаша-прадип.) За несколько миль от йога находился дом, на крыше которого всю ночь горела лампочка, и богач сказал, что он видел эту лампу и