М.Кремо - Деволюция человека - Страница 140

таинственным образом исчез. Третьи утверждают, что он отправился на Крит, где исчез в закрытом храме, перед которым стояли люди и слышали женское пение, и в песне были такие слова: «Спеши прочь с земли, спеши на небеса, спеши» (Philostra-tus. VIII. 30).

После ухода Аполлония один молодой скептик изучал в Тиане философию. Он сомневался в существовании бессмертной души. В частности, он сомневался в том, что душа Аполлония не умерла вместе с ним. Он говорил друзьям: «Я уже девять месяцев ничего не делаю, а только молюсь Аполлонию, чтобы он открыл мне правду о душе; но он мертв и не явится, чтобы ответить на мои вопросы, и не даст мне никакого доказательства того, что его душа бессмертна». Через пять дней юноша проснулся во время послеобеденного отдыха и спросил людей, которые были рядом: «Разве вы не видите святого Аполлония, как он живет среди нас, и слушает наши разговоры, и читает чудесные стихи о душе?» Кроме него никто ничего не слышал и не видел. Тогда юноша повторил им следующие слова Аполлония (Philostratus. VIII. 31):

Душа бессмертна, и принадлежит

Не тебе, но Провидению,

И после смерти тела,

Как быстрый конь без хомута,

Она взлетит и растворится

В воздухе и свете,

Проклиная то тяжкое

Рабство, в котором томилась.

У эллинов вся алхимия опиралась на духовную космологию. В книге по магии древней Греции и Рима Люк (Luck. 1985. Р. 364) пишет: «Мистическая сторона алхимической науки освещена почти так же подробно, как и практическая. Она характеризуется тем, что алхимики стремились к собственному духовному совершенствованию и точно так же пытались с помощью совершенствования простых металлов получить драгоценные металлы... Множество таинств алхимии можно понять через жертвоприношение, церемонии завершаются после того, как сам алхимик получает посвящение в высшие таинства. Для этого необходима долгая подготовка. Конечная цель этого процесса — полное освобождение, вечное блаженство, как и в мистических учениях. Таким образом алхимию греков можно считать одной из форм мистицизма. Поскольку душа по природе своей божественна, но привязана к материи в этом мире и изолирована от своего духовного дома, она должна очищать, как только возможно, присущий ей божественный дух от загрязнения материей. В поиске materia prima алхимики раскрывают скрытые силы собственной души». В Европе алхимия очень долго оставалась популярной не только среди мистиков. Сэр Исаак Ньютон, известный нам как отец современной науки, глубоко изучал этот предмет.

Сходство процессов трансформации металлов и очищения сознания отмечалось в санскритском тексте XVI века «Хари-бхакти-виласа» (2.12) Санатаны Госвами: «Так же как колокольная бронза, смешиваясь с ртутью, превращается в золото в алхимическом процессе, так и человек при правильной подготовке, прошедший инициацию у духовного учителя, становится брахманом» (Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила. 7.47). Брахман — это человек, чье сознание очищено от влияния грубой материи. Брахманом также является тот, кто знает Верховного Брахмана, или абсолютный дух. Основная реализация состояния Брахмана — знание о вечных любовных взаимоотношениях души с Богом.

Элементы мистических космологии в средневековой Европе

В Европе с греческих и римских времен продолжали доминировать мистические космологии, схожие с нашей ведической базовой космологией. Далее мы рассмотрим выборку таких космологии.

Каббала — учение еврейского мистицизма, ставшее известным развитие во времена Средневековья, но основы которого были заложены в ранних учениях еврейской эзотерической мудрости. Основным каббалистическим текстом тех времен можно считать Зогар, и/в нем есть множество параллелей с моей основной ведической духовной космологией. Во-первых, каббалистическая троичная концепция души (нэфеш, руах, нэшама) соотносится с составляющим основу идеи деволюции человека делением на материю, ум и дух.

В книге Зогар сказано: «„Душа" (нэфеш) тесно связана с телом, она питает и поддерживает его; она является фундаментом. Приобретя определенную ценность, она становится троном, где покоится „дух" (руах)... И когда душа и дух будут должным образом подготовлены, они заслуживают того, чтобы принять „сверхдушу" (нэшама), которая будет покоиться на троне духа (руах). Сверхдуша становится непревзойденной и непостижимой. Итак, трон над троном образуют высший трон» (Scholem. 1977. Р. 44). «Сверхдуша», о которой здесь говорится, не совсем соответствует ведическому пониманию Свердуши, которая является локализованным аспектом Господа в сердце каждого живого существа. Нэшама в Каббале скорее соответствует понятию атма в ведической литературе, т. е. душе, которая связана со Сверхдушой (Параматмой). Корректнее было бы сказать, что когда по ведической концепции душа преимущественно отождествляет себя с грубым физическим телом — это нэфеш в Каббале; когда душа отождествляет себя с тонким материальным телом ума и жизненной силой — это соответствует руах; и когда она отождествляет себя со своей истинной природой — частичкой духовной энергии Бога, тогда она — нэшама в Каббале.

О том, что в Каббале речь может идти о душе, которая проявляет себя в трех ипостасях, говорит также и отрывок из Зогара (Scholem. 1977. Р. 44), где три души сравнивают с тремя видами пламени: «Изучение этих трех состояний души дает знание о высшей мудрости... Нэфеш, низшая душа, примыкает к телу, как темное свечение пламени свечи примыкает к фитилю и невозможно без него. Когда пламя разгорится и поднимется вверх, то станет подножием для белого свечения. И когда они вместе будут гореть в полную силу, белое свечение,