М.Кремо - Деволюция человека - Страница 129

действовать независимо от обычных телесных органов чувств. Этим объясняются зрительные образы, наблюдаемые человеком в состоянии выхода из тела. Таким образом, ведическая модель объясняет очень многое.

Эта модель устраняет противоречие между умом и материей, существующее в классической декартовской дуалистической теории. В декартовской философии ум идентифицируется с сознанием. Распространено заблуждение, будто Декарт считал эпифиз мозга посредником во взаимодействии между умом (сознанием) и телом. Согласно его представлениям, этот орган чувствителен как к уму, так и к телу, и потому может служить связующим звеном между ними. По убеждению современных философов, Декарт лишь предполагал, что эпифиз является местом, где происходит это взаимодействие. Однако Декарт не мог точно сказать, каким образом оно происходит (Griffin. 1997. Р. 105). Никола Мальб-ранш и Арнольд Гейлинкс, два главных последователя декартовской философии, приняли утверждение Декарта о раздельности ума и тела и заключили, что взаимодействие между умом и телом невозможно. В качестве объяснения их очевидного взаимодействия они предложили философскую доктрину окказионализма. Гриффин писал: «Согласно этой доктрине, если моя рука попадет на горячую плиту, то Бог заставит мой разум почувствовать боль, и я решу убрать руку. Мой ум, к сожалению, сам не в состоянии заставить мое тело двигаться, равно как и мое тело не может заставить ум чувствовать боль. Следовательно, в случае если я решу убрать руку, Бог сделает мне одолжение и уберет ее за меня. Все очевидное взаимодействие между умом и телом требует такого постоянного сверхъестественного вмешательства» (Griffin. 1997. Р. 105).

Ведическая модель взаимоотношений между материей, умом и сознанием отчасти напоминает окказионализм. В ведической модели ум (тонкая разновидность материи) располагается вместе с обычной материей да одной стороне декартовского деления. Душа же, или элемент чистого сознания, располагается на другой стороне. Но все равно остается вопрос, как может осуществляться какая-либо связь между душой (сознанием) и материей в двух ее проявлениях (обычная материя и тонкий материальный ум)? Ключом к решению вопроса является Сверхдуша. Она — первоисточник душ живых существ, равно как и элемента ума, и обычной материи. Сверхдуша следит за желаниями и намерениями душ живых существ и заставляет ум и материю трансформироваться в соответствии с этими желаниями. Ведическая модель также включает в себя и дуализм Спинозы, считавшего, что есть единая субстанция, дух, который по-разному воспринимается в зависимости от его приложения, подобно тому, как электричество можно использовать и для нагрева, и для охлаждения. Сверхдуша обладает духовной энергией, проявить которую она может по-разному. Духовная энергия может становиться материей, когда используется для того, чтобы покрывать изначальное духовное сознание индивидуальной души. Но та же самая энергия с разрешения Сверхдуши может возвратиться в свое изначальное духовное состояние.

Наличием Сверхдуши можно объяснить сложные аномалии, с которыми сталкиваются при изучении сознания. Нейробиолог Бенджамин Либет опубликовал результаты исследований связи намерений с состояниями мозга. Он просил испытуемых согнуть палец в тот же самый момент, когда они принимали такое решение. Изучение мозговых волн показало задержку в 1/15 секунды между принятием решения и фактическим движением мышц пальца. Но в том же исследовании говорится, что мозг испытуемых проявлял активность на 1/3 секунды раньше, чем испытуемый сознательно принимал решение согнуть палец. Либет предположил на этом основании, что наша свободная воля на самом деле не свободна, а отражает неосознанную деятельность мозга, которая предшествует сознательному проявлению решения. Следовательно, свободная воля — это иллюзия (Libet. 1994. Цитируется по: Radin. 1997. Pp. 283—284). Но это не обязательно так. Согласно ведической модели, Сверхдуша на глубоком уровне контролирует душу — ее фактическое самосознание. Предвидя желание души шевельнуть пальцем, Сверхдуша запускает процесс еще до того, как желание проявится в виде осознанного намерения.

В книге «Margins of Reality» («Границы реальности») (Jahn, Dunne. 1987) Роберт Джанн и Бренда Данн предлагают теорию, использующую аналогии из квантовой механики и одновременно объясняющую работу сознания таким образом, который не противоречит ведической модели. Как и в ведической концепции, их модель предполагает существование частицы сознания как компоненты реальности.

Джанн и Данн считают, что сознание имеет двойственную корпускулярно-волновую природу, почти как атомы или фотоны в квантовой механике. Они предполагают, что наше обычное индивидуальное материализованное сознание можно сравнить с «возможностью волн опыта», которые «ограничены своего рода „контейнером", или „колодцем потенциала", представляющим среду, в которой это сознание находится» (Jahn, Dunne. 1987. P. 242). Обычные связи сознания можно определить с помощью взаимодействий ограниченных волн, в соответствии с условиями, определяемыми физическим телом и средой. Но, как и в квантовой механике, здесь есть эффекты системы туннелей, когда волна сознания в определенном «колодце потенциала» может повлиять на волну сознания в другом «колодце потенциала» такими способами, которые обычно недопустимы. Согласно авторам, «есть возможность представить различные виды аномальных способов получения информации, включая дистанционное восприятие и дистанционные психокинетические эффекты» (Jahn, Dunne. 1987. P. 243). Джанн и Данн добавляют: «Если -либо

из стационарных волновых систем получит достаточно энергии, чтобы подняться с уровня привязанности к определенной частоте до уровня свободной волны, она может получить доступ ко всему пространственно-временному сознанию и взаимодействовать в подобном режиме с любым другим центром системы. В результате может возникнуть множество аномалий, включая дистанционное восприятие