gkgbg - Страница 12

своей деятельности, ни стремиться к ним. Другими словами, когда

вы приходите в сознание Кришны, вы становитесь поистине отреченными. Такой

отреченный человек полностью посвящает себя служению Верховной Личности Бога и

не привлекается плодами своей деятельности хорошими или плохими.

Карма-йога характеризуется как деятельность в преданном служении. Те, кто

обращаются к философии санкхьи - аналитическому изучению отличия материи от

духа, приходят к заключению, что душой всего мироздания является Вишну. (Бг.5.4)

Очень часто мы видим, что люди неправильно понимают смысл карма-йоги. Это вовсе

не означает, что вы должны работать лишь ради своей семьи, страны и т.д. Вы

должны трудиться для наслаждения Господа. Люди, не имеющие знания о философии

карма-йоги, думают, что она отличается от философии санкхьи, цель которой -

найти корень всего творения, т.е. Верховную Личность Бога и, обретя знания,

поливать этот корень с помощью преданного служения. Эта философская система

рекомендует метод отречения. Рассматривая эти два направления под таким углом

зрения, не трудно обнаружить, что и карма-йога, и философия санкхьи - одно и то

же. Оба процесса советуют отказаться от плодов своей деятельности. Ошибаются те,

кто думает, что простой отказ от выполнения своих обязанностей равносилен

принятию духовной жизни. Вы все слышали о духовных хиппи. Духовные хиппи

занимаются только тем, что диктует им ум.

Кришна говорит:

санньясас ту маха-бахо

духкхам аптум айогатах

йога-юкто мунир брахма

на чиренадхигаччхати

"Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя

преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым. Мудрый же

человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть

Всевышнего." (Бг.5.6)

Очень важно понять, что мы должны научиться работать ради удовлетворения Кришны.

Это известно, как деятельность в сознании Кришны. Прабхупада часто приводил

пример: вместо того, чтобы подписываться Александр Александрович, вы

подписываетесь Кришнин Александр. Не нужно менять свою работу, нужно изменить

свое сознание. Материалист, воспринимая себя как причину своей деятельности,

полагает, что вправе наслаждаться ее результатами. Преданный же, зная, что

источником всего является Господь, предлагает все результаты Ему. Например, в

хорошую погоду карми обычно идут в парк, на пляж наслаждаться солнцем, но

преданный использует эту возможность для распространения книг и проповеди, или

берет цветок и предлагает его Господу. В "Бхагавад-гите" говорится:

йога-юкто вишуддхатма

виджитатма джитендриях

сарва-бхутатма-бхутатма

курванн апи на липьяте

"Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и

чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его

деятельность не связывает его." (Бг.5.7)

Преданный не имеет врагов. Листья - это составная часть дерева. Сорванный лист

засыхает, но на ветвях орошаемого водой ствола он всегда зеленый. Точно также

Господь говорит, что пока живое существо является неотъемлемой частью Верховного

Господа, у него нет ни врагов, ни друзей. Материалисты всегда делят общество на

две категории: своих друзей и своих врагов. Один народ воспринимает жителей

другой страны, с идентичным государственным строем, как своих друзей, а людей,

исповедующих другую идеологию, как своих врагов. Но преданный - друг всем и не

хочет причинить вреда даже муравью. Кришна говорит, что если человек

контролирует свой ум, то он никому не враждебен, и никто не враждебен ему. Он

ест, спит, занимается каким-то делом, но все совершаемое им посвящено

удовлетворению чувств Верховного Господа.

Быть преданным в сознании Кришны - это не значит закрыть глаза и не смотреть на

красивого человека, или на что-то другое. Мы пытаемся лишь удалить яд от наших

чувств, подобно факиру, заклинающему змей. В Индии такие факиры кладут змею на

плечи, голову и, вообще, находятся в окружении ядовитых гадов. Но тут есть одна

хитрость: заклинатель удалил ядовитый зуб и, лишенные его, змеи становятся

совершенно безвредными. Находясь в сознании Кришны, преданные не закрывают

глаза, уши, нос, а направляют свою деятельность на служение Кришне, осознавая

свое истинное положение. Это как раз то, на чем Кришна сделал акцент в следующих

стихах:

найва кинчит каромити

юкто маньета таттва-вит

пашьянь шринван спришань джигхранн

ашнан гаччхан свапан швасан

пралапан вишриджан грихнанн

унмишан нимишанн апи

индрия ниндрияртхешу

вартанта ити дхараян

"Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает,

обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что

фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя

его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства

взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне." (Бг.5.89)

В Индии есть так называемые святые, принявшие обет молчания. У них много

последователей, думающих, что тем самым они совершают жертвоприношение. Но если

у нас есть язык, его нужно использовать, необходимо лишь знать, о чем говорить.

Мы не исповедуем искусственный монизм, наоборот, наш язык является средством для

прославления Господа и принятия прасада. У человека есть пять чувств для

получения знания: глаза, уши, нос, язык и осязание. Если ваши глаза смотрят на

что-то грязное, отвратительное - вы приглашаете смерть, как летящий на огонь

мотылек. Другой орган чувств - уши. Чтобы поймать оленя, охотник берет флейту и

начинает играть красивую мелодию. Олень все время бегает, но, услышав прекрасный

звук, останавливается, пытаясь определить, откуда он доносится, и в этот момент

охотник убивает его. Если вы будете использовать свои