Враджендра Кумар дас - Брихад-Бхагаватамрита - Страница 88

творец, дай нам крылья, чтобы мы тоже могли лететь в лес, созерцать, и слышать тебя". Это так гопи обращаются, а Махараджа Парикшит этот стих пересказывает. Т.е. когда наступает день, и многие преданные Кришны остаются с Ним. Гопи, Его родители остаются с Ним. Кришна уходит в лес. Но в лесу есть некоторые личности, которые имеют возможность наблюдать в течение всего дня. И гопи говорят: "Птицы, которые сидят на деревьях, они даже забывают клевать плоды". Обычно для чего птица садится на деревья? Ну какие-то ягодки поклевать. "Но эти птицы полностью отрешенные. Они просто сидят в таком состоянии, смотрят на Тебя, слушают Твою флейту, слушают Твои разговоры. Им совершенно безразличны всякие плоды. Их главная пища - это Твоя форма, Твой взгляд, звуки, которые исходят. Творец, дай нам тоже крылья, чтобы мы тоже могли полететь в лес, и днем созерцать Тебя. Потому что днем мы Тебя не видим. Мы видим Тебя только ночью, когда наши танцы, наши игры. Или вечером, когда мать Яшода позволяет нам как-то пообщаться с Тобой. А днем мы живем в разлуке, поэтому мы хотели бы стать, как эти птицы, как мудрецы, которые получили такие тела во Вриндаване".

Следующий стих: "Даже мельчайшая птаха во Вриндаване достигла большего совершенства, чем могучие йоги, контролирующие чувства силой своей аскезы". Почему так говорит Махараджа Парикшит? Потому что даже какая-то маленькая незначительная птичка, пташка, насекомое во Вриндаване уже находится во Вриндаване. А Вриндаван, как мы выяснили, это самое центрально место духовного мира. Это означает, что это самое мельчайшее, незначительнейшее существо имеет возможность прямо участвовать в играх Кришны. Прямо какое-то свое служение делать Ему. В то время как великие йоги силой своей аскезы, контролирующие чувства, отключившись от материального мира, от всего внешнего. Еще неизвестно, чем закончиться все это. Еще неизвестно, что будет плодом их медитации. Форма Бога или просто безличное сияние Брахмана. К чему они еще приведут, это еще не известно. Поэтому они говорят: "Даже самая маленькая пташка во Вриндаване совершеннее любого йога. Ты показал Яшоде вселенскую форму у Себя во рту. И ты усмирил на глазах у Своего отца Нанды змея Калию. Но это проявление могущества не переубедило их в том, что Ты их сын. Как сила их любви". Т.е. Он показал прямо матери Яшоде вселенскую форму. Величие, вибхути, Свое достояние. А на глазах у Своего отца демона Калию убил. Т.е. по идее для человека, который обладает нормальной логикой, это является показателем того, что имеем дело с какой-то очень могущественной личностью. Потрясающе могущественная личность. Но сила любви Нанды и Яшоды перекрывает логику. Поэтому в духовном мире, когда Рупа Госвами составлял свой великий трактат "Нектар преданности". Он говорит, обращаясь к своему гуру: "Усмири все вулканы логики, заткни фонтаны красноречия логического, которые мешают океану расы".

Итак, когда вы видите величие. Как вы можете быть фамильярным в отношениях с великой личностью. Великой личности нужно выражать почтение издалека. Кришна проявляет Свое величие, матери Яшоде показывает вселенскую форму. Или Свою силу Своему отцу. Но их любовь к Нему, как к сыну, настолько велика, что все эти демонстрации могущества не может перебить их любви. И Махараджа Парикшит говорит: "Насколько же велика их любовь". И он просит их благословения.

"Гопи связали Тебя стеблями лотосов в Свои лотосоподобных сердцах, и Твои стопы, запутавшись в стеблях лотосов, не могут покинуть их сердец". Гопи - самые возвышенные преданные Кришны. Их сердца подобны лотосам, и лотосы растут на стеблях. И вот образ такой. Образ таков, что Кришна проявился в их сердцах, и запутался в стеблях. И когда вы запутались. Допустим, шли, нога упала, не можете двигаться. Т.е. совершенство жизни состоит в том, чтобы в своем сердце опутать Кришну, чтобы Он не мог вытащить эти стопы. Не мог уйти никуда. Потому что Кришна может появиться, Кришна может убежать. Но если сетью любви мы окутали стопы Кришны, Он не может уже никуда убежать. В этом совершенство духовной жизни. И поэтому он говорит: "Их сердца подобны лотосам, которые растут на этих стеблях. Стопы Кришны запутались в этих стеблях. И поскольку они запутались, Он не может никуда выйти". И Кришна сидит, говорит: "Да, все. Вы Меня покорили своей любовью. Т.е. Я нахожусь в ваших сердцах вечно. Я никуда не могу уйти". В этом совершенство духовной жизни: опутать Кришну, чтобы Он никуда не убежал.

"Бхагаван Шри Кришна - вместилище и источник всего, и все же он является из чрева Деваки. Слава непостижимому Господу Шри Кришне".

Это последние слова Махараджи Парикшита. Т.е. Он говорит: "Кришна является источником всего. Тем не менее, в этом мире Он проявляется из чрева Своей матери Деваки". Это непостижимо. Тот, кто является источником всего, еще через кого-то выходит. Как такое может быть? Опять, с точки зрения материальной логики это вещи плохо перевариваемые. Итак, это были последние слова Махараджи Парикшита, обращенные к его матери.

И теперь Джанамеджая, сын Парикшита, обращаясь к своему учителю Джаймини Риши, говорит: "О почтеннейший