Забота о преданных - Страница 25

духовного общения, где люди, отождествляющие себя с вайшнавской традицией, могут развивать близкие отношения друг с другом и повышать уровень своей духовной практики. Третье направление — это храм, который является центром, или домом всей общины, и где установлен необходимо высокий стандарт поклонения Божествам. Храм дает преданным

организованность и приверженность духовной садхане. И наконец, четвертое направление — это собственно вайшнавское поселение, где преданные могут реализовать все свои социальные потребности в сознании Кришны. Чтобы развить четвертое направление, община должна уже иметь более-менее развитые три первых направления. Это значит, что должно быть достаточно много семейных пар, имеющих долговременные отношения в общине и серьезных в духовной жизни.

Основная трудность и основная сила при создании поселений заключается в семьях. Как говорил Шрила Прабхупада: «Женщина — это хорошо, мужчина — хорошо, но когда они вместе — становится плохо». Что он имел в виду? Мужчину легко воспитать в служении обществу. Два-три года тренировки — и порядок, можно выработать характер. Женщина тоже легко встраивается в служение, но по-другому. Она больше служит не сознательно, а в силу своей потребности быть в семье, из привязанности. Когда женщина выходит замуж, то она на интуитивном уровне может быть настроена на то, что мужчина будет удовлетворять ее потребности, а не служить общине. Она хочет, чтобы он был привязан к ней. Это достаточно естественно, и это регулируется ведической культурой. Материалистическое общество лишает женщин целомудрия, чтобы через них превратить мужчин в рабов. Раб не служит обществу, он выслуживается для того, чтобы получить деньги на оплату запросов женщины.

Я думаю, что Шрила Прабхупада не зря позволил матаджи жить в наших храмах. Он хотел, чтобы они отождествили себя с ведической культурой и стали хорошими женами — помощницами своих мужей в служении обществу. Самые большие успехи движение сознания Кришны достигло именно благодаря семейным парам, которые Шрила Прабхупада отправлял открывать новые центры. Когда женщина поддерживает мужчину в его миссии, то она дает ему колоссальные полномочия и вдохновение. Но если женщины являются материалистками в сари, то они не просто уводят энергию мужчин от совместного творчества в общине, они еще и настраивают мужчин друг против друга. При этом, конечно, страдают сами женщины в первую очередь. По двум причинам. Во-первых, когда мужчина живет под контролем нецеломудренной жены, то он перестает быть для нее мужчиной. Во-вторых, когда мужчины отказываются от совместной деятельности, они не могут создать настоящее богатство общины, а без этого не решатся те вопросы, которые каждая семья в отдельности решить не может.

Итак, важна не сама идея духовного поселения. Это просто красивая идеалистическая картинка. Важно то, какие конкретно люди собираются этим заниматься, какие между ними отношения, на каких принципах они основаны. Нужно смотреть на то, какие пары собираются участвовать. Не каждая семья может стать основой общины (рода). Мужчина не должен быть индивидуалистом. Подойдет только

практичный и хозяйственный коллективист. Женщина подойдет такая, которая готова принимать условия мужа и которой нравится принимать гостей. Индивидуалистам лучше жить в городе. Конечно, детям придется расти в материалистической среде. Конечно, не будет важных реализаций. Но зато гораздо комфортнее. Можно общаться на нама-хаттах, быть чем-то полезными в храме и так прогрессировать. Жизнь в поселении не предназначена для всех, только для определенного типа людей. И сама по себе такая жизнь — не панацея. Я знаю поселения, где люди практически не общаются между собой, погорев на каких-то своих ложных ожиданиях и нежелании, набравшись терпения, открыто прояснять и развивать свои отношения.

С другой стороны, если, живя в городе и служа вместе в храме, вы формируете команду единомышленников, которые проверили друг друга в деле, то вы можете делать все что угодно. Ваши возможности безграничны. Даже такая непростая задача, как совместный соц. проект будет вполне вам под силу. Я видел, как у преданных — мужчин в здоровом коллективе пробуждаются творческие таланты, как они начинают изобретать, появляются удивительные перспективные идеи и т. п. А женщины чувствуют удовлетворение в большой семье, где есть пространство общения для детей и для них самих.

Вопрос: Все-таки не совсем понятно, нужны ли наставники (именно как личности), если есть санга,

общество? Зачем говорить о системе наставничества, если достаточно нама-хатты, например. Зачем тогда живой гуру?

Ответ: Общество само по себе бессознательно, оно не может пробудить ваше сознание Кришны. Но оно является той эмоциональной средой, или атмосферой, в которой ваше сознание Кришны пробуждается, при условии что в этом обществе есть те, кто сознанием Кришны обладают. Я пытаюсь сказать, что руководство, безусловно, исходит от личности, но осуществляется оно через общество. Понимаете? Вы не можете послужить личности, потому что брахману ничего не нужно, он бескорыстен, самодостаточен. Но вы можете послужить обществу, которое эта личность поддерживает. Потому что у общества всегда столько необходимых потребностей. Вот что значит служить личности, если избавиться от подмен понятий. В противном случае мы не служим, но выслуживаемся. Мы корыстны.

Живой гуру нужен именно для того, чтобы мы приняли ответственность за семью. Гуру является олицетворением этой семьи, но внутри, как ученик, — он слуга духовной семьи. Я говорю